七、蝸居陋室好靜修

 修首要讓心平靜下來，然有幾個人能真正使己心靈平靜的下來呢？能做得到者應是不多，為什麼？答案在：「你能管得住你的心嗎？」爾這就是人性良窳之關，有待修以靜之。

 偶翻閱唐朝－劉禹錫之「陋室銘」。吾在往昔喜讀古詩詞，惟總是粗心大意，遺落太多心得。此刻，仔細用心靈去體觸詩意，不知怎的－卻感觸殊深，久久停滯在詩畫意境裡－遐思不已。好詩可共鳴人們之心聲，故給予記述下來，以饗知音者共入詩境瀏覽：

「陋室銘」

山不在高，有仙則名；

水不在深，有龍則靈，

斯是陋室，惟吾德馨。

苔痕上階綠，草色入簾青。

談笑有鴻儒，往來無白丁。

可以調素琴，閱金經。

無絲竹之亂耳，

無案牘之勞形。

南陽諸葛盧，西蜀子雲亭。

孔子云：「何陋之有？」

 陋室，指狹小的房間，言喻蝸居於狹小之環境裡。韓詩外傳－彼大儒者，雖隱居於窮巷、於窮鄉僻壤．．。況陋室銘所云及南陽諸葛盧，西蜀子雲亭．．。斯二者一相一將，英姿威武，忠貞智勇，以及才華節操等出眾，其倆名氣與所創之豐功偉績乃赫赫於世而名垂千古不朽；雖居陋室，卻能由人之行徑而發揮出無比之光芒。同理，論道修亦然，吾人應不以居陋巷、陋室而汗顏、而看輕自己，亦不欣羨住豪宅、開名車、用名牌，或奢侈生活。蓋修身養性乃為人之大本，故應多用功在道途上邁力，務必珍惜有限生命，把握有用身軀，而善予修身修德－全在己心力去下工夫、去踐行，而以所修所行，以成證道果。

 心經云：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄．．。」菩薩以超靈明之慧光－以致於澈悟、明覺而空然五蘊．。觀世人能熟唸熟背心經者多，熟唸熟背容易，而能知經義與踐行空蘊則寡且難，即使能做到空一蘊者亦恐不多。所以說，若是己心都管不住，又何能去空然「色、受、想、行、識」呢！用什麼去空乎？尤以空識（我相）更難，值得多用心去審思深悟之！也唯先能管得住心，此須由少私寡欲做起，把愛心生發出來，再學習把心用在眾人身上，盡可能少為自己著想，久之，自然而然就可做到全然不為自己打算。一個人能做到不為自身者，身都沒有了，哪有心性之存在？此契空心空性，能空心性者，則何有心執、心結？無執無結者無心之「礙」矣。心無礙者，才有可能逐一去淡空五蘊，讓心完全不著蘊、不著塵，則心靈淨純矣。

 百年塵世一場空，孰能悟得澈，看得開；孰能去私欲，放得下。然之所以做不到，可謂全都著在一個「礙」字所緊緊束縛著，或可說，全都困在我識（執事理）束縛裡。識重者，易生心結，以致常執礙在「是非、對錯、好壞、有理無理」中而執理爭理、而爭求不休，此乃不懂得養齋心與見素抱樸之道，難臻心於真靜、於平靜而無波，心起蕩漾者，幾乎心心念念無不受我識所困、所礙、所害。芸芸眾生，試問何人能不生心礙？又何人能掙脫「我識」之束縛？是以故，吾人實應多憑藉道修之力量而力予涵養鍊修之，才有可能把蒙在塵染之欲身－予以洗淨；才有可能把受迷昧之私欲心－予以去除；才有可能把動念不休的心靈－予以降伏。抱虛靜，可鍊就「視而無睹，聽而無聞」，使心不生差別，則此心何礙、何擾乎?

人能蝸居陋室而安宜，無礙居家簡陋，儉樸於吃住的生活，其實更能穩定心緒，反而能助長身心靈之鎮靜、之專注，自能好好靜下心而致力於潛修矣。爾要修，就得先學習把心靜定下來；惟能靜定者，才能管得住己心；能管得住心者，才能知行合一；能知行合一而踐履道義佛理者，此屬俱大智、或大仁、或大勇之賢哲、之佛菩薩，修達此正善心懷者，則可在淨化心靈領域裡精進不懈矣。共勉之！