修旨在於能「覺」，唯覺者始恪能真正做到「放下」，放下「妄想、分別、執著、私欲」。能放下者，則此心「無煩惱」矣，此心「無所住」矣，可由自性流露出「真誠、慈悲、正覺、平等、清淨」之性光，以期證入聖佛菩薩之境界。然觀現今各教門大多都在宏法、宣化，雖很普遍，但是大多頗難步入修行道途，能真修實行者更難更少。是以，能真正悟入覺境而能放下者更是寥寥無幾，大凡都是受「物、情、欲、利」所影響而被緊緊束縛住，以致割捨不下。

 「覺」－謂之菩提，是覺察、覺悟之意；覺悟，即徹悟，燭照無遺。「迷」－一般指不明事理，或言心之昧也、之惑也、或起心動念、或凡心著、心起妄想、分別、執著、私欲等一切著相、著法皆謂之迷。覺者轉識成智，迷者轉識成妄想、煩惱；覺者轉煩惱成菩提，迷者把菩提轉變為煩惱；覺者把情執轉變為智慧，迷者把情執轉變為無量的煩惱與痛苦；覺者靈明聰智，迷者無明昏沉；覺者放下－即是聖佛菩薩，迷者執著－即是凡夫、眾生；孰能覺？故言成證聖佛菩薩無幾。不覺則迷，但看塵凡盡是凡夫，故言芸芸眾生。

 何能覺？覺由心生靈明之慧光而來。爾以能放下之靈明力，才稱之謂「智慧」；而以能放下之智慧力，才謂之「覺」。何生智慧？乃藉修學以「持戒」，一定要先嚴守不犯十惡（即殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪欲、嗔恚、愚癡）之戒律等，必須盡力消除這些惡業、惡劣根性，你的心才能定靜的下來，由定靜而逐次清淨，靜淨者，智慧生矣，上述即是「由戒而得定，由定而生智慧，由智慧而生覺，由覺而放下」之修學步驟。反之，若無戒無定，那非是你想生智慧就能增生智慧；若無智慧，非是你想覺悟就能覺悟；若無覺悟，非是你想放下就能放下。

 金剛經云：「不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」此段之簡意，乃言心本是空，相亦是空，人法俱空，有何可取？修學者若認為我知也、學得也、契悟也、解脫也，那此心著相矣。似此見解，皆是有動心，既有動心，即是有生滅；若無此心，即一切法皆攝而不動，不動即內外皆如，故云如如不動也。又一切有為之法，即是世間萬事、一切現象都是有如夢之虛妄、幻化不實，是不得久長的；有如水上泡沫之易生易滅；有如露水之易蒸發消失、有如電發出瞬息快速之閃光－應作如此無常易變來觀想，才能使心「不著、不取」而如如不動。

 修行法門無量，除障而已。當認真「修一切善，離一切相」，果能修善離相，此心覺矣。覺乃「明心見性」，覺可消弭一切業障，覺者是菩提道心、永不退轉。總之，覺者不取，「不取」即是無住，「

無住」方契如如；無住不取，即是「放下」，唯放下一切，才能使靈體歸於淨純光明，此契「反璞歸真」，既返本還原，靈輕清，可回歸天垠，及至踏入無極仙鄉，永伴　母娘身邊。共勉之！