人者何？我也；我者何？身也、心也、識也。由經典記述：=「我」是由五蘊假和合而成，離開了五蘊，根本就沒有我之存在。人活著，在起心動念、或在言行舉止上，可謂幾乎無不受我身、我心、我識所深深影響，亦即是受這一箇「我」字所緊緊束縛著而不自知、而始終未能察覺，以致到老到死亦然受我身所控制著。是以，常迷昧「自我」而無明，常執著「自我」而煩惱，常妄心「自我」而難以覺醒。凡迷而不覺、昧而執著者，恐難昇華心靈以臻「明心見性」之境地。

 又人者具五蘊、六根、八識（心），所以有七情六欲，所以集正邪、善惡、聰智愚劣，以致於引生三毒（貪、嗔、癡）於一身。追溯往昔，人們自無始以來，經無量劫之流轉，早就已逐漸受無明罪業的蒙蔽，迄今已是無法去計算其時日了。只知障礙我們的佛性（一切眾生具有覺悟佛性，如來常住，無有變異）已久矣；只知我們的佛性受塵染覆蓋深厚，惡習、劣根性已深植根性不移。佛性蒙蔽，無明叢生；越受蒙蔽，越是愚癡無明，相對佛性道根淺薄矣。然這都是源於靈降塵寰欲界，受物情欲利而引生我識深重、慾心熾盛來者也。

 修之大患，乃在受我身之擾（擾者障礙也），及至無身，尚有何患何擾？故決不可看重這箇假軀殼，免為物慾所奴役。因身者，慾身也、血肉之軀也，一旦控制不住，將縱情縱慾無度，或造身業（如常發脾氣、殺生、偷盜、邪淫、酗酒等）。可鑑人之受我身影響實深且鉅，故須時刻謹記：「不要心存我念」，為我則私，去不掉我，即是去不掉私心。一有我、一念我，心著私欲；一著私、一著欲，心靈蒙塵。修一定要做到無我，方可自然，否則終有所執，執則煩惱不堪，與道之大公無私、與靈之淨純無瑕，形成背道相馳，恐越修與道相距越遠矣。

 道程不免有障礙，然大多還是礙在「著我」而修，誠如六祖壇經云：「迷人修福不修道，只言修福便是道。」此即一切之修法，還都是以「我」為主、為設想、為優先考量、為有功有利而造。然只要一為我，私心生焉。列舉：出錢出力，也要選擇那項功德大；助印經典善書，也要挑印那本較具功大；誦經持咒，也要詢及誦持何經何咒較具功德、功能；修法門，也是著相於那教門較具殊勝、或受較具標新立異所影響而不斷跳槽；求神拜佛，更是易受那廟寺宮堂之神佛顯赫而一家一家的跑。可謂一切都是為我而修，以致越修越著相、著法、著廟堂、著神佛、著人情物事不已，以致全然忘卻「佛在靈山（汝心）莫遠求」之道理，既不識「自心是佛自心修」，迷惑心外覓佛者，就會不停的往外馳求、攀緣。若是心都一直迷昧紊亂不靜，試問汝還能修得清、修得靜、修得明嗎？又慈悲生發否？智慧增生否？可由此推想而知已修正確否？

 修道修佛者萬萬千千，成道成證佛真有幾人？蓋無不障在有「我」之礙害也。修須由少私欲著手，更須從「去我識、制死心、空掉身」力下工夫，最冀望無身、無心、無識。否則總是受我識、我心、我身束縛著，那再怎麼修亦是罔效、枉然。唯能突破「我障」者，自可如經所云：「除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、自我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心、以及任何時間中所有不善之行為。」吾人須明唯修人心為道心，唯去人心之私欲，以臻無私欲之道心，也唯能鍊就道心者，才能把私我化真我而掙脫我身、掙脫私欲、掙脫一切之束縛。共勉之！