「萬法假相唯識道，道是所有的一切。」諸法都是因緣起，緣生緣滅，無有常住，故言假相；道瀰漫於六合，含括於無形虛空與一切有形之顯現皆謂之道，修唯藉道以去迷入覺，以認理歸真。
六祖壇經云：「萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所有，名最上乘。」又云：「若不思萬法，性如本空；一念思量，名為變化」。意指：諸法不思、諸法不入、諸法不動、諸法不執，不思、不入、不動、不執其心，使心空然，自然不起心動念；或指心不去攀緣、思量一切萬有的法界，則本性面對一切塵境，才能不染不著。因心念一動，有了善惡、對待，才產生變化。修要「放下心中雜思、妄想，使心無念、無煩惱。」此即金剛經所云：「應無所住而生其心」，真心做到「打破虛幻與執著，才能隨緣示現真心」呈顯真心天性，即佛、菩薩之心境矣。
經云：「見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。」一位真修實行者，須深明大道之真諦，依道義佛法而確實踐履之，而確實能嚴守戒律，以透過「學習、磨鍊、開悟」等之種種試鍊過程，才有可能「轉識成智」，才有可能昇華「慈悲與智慧」，也才有可能「養性成聖、鍊性成仙、見性成佛」的一天。
然觀現今修者，僅止於只學道、只知道、只光說不鍊、不行、不悟則多，蓋「無行者迷也，迷者口說悟者行」。凡修而能開悟者，當視己身能力而多去關照、去幫助別人，若能更積極去參與志工、去救苦救難、去參與道務等皆屬頗殊勝之工作。又有者較難開悟，其心態較會常隨境轉，不能掌控、護持自己的心，恐不易懂得學會清醒，不明修行方向在那裏？故終將難以藉己明覺以增生慈悲，以增長智慧？因慈悲智慧不是透過勤唸經典、或勤看善書而來的（非是從文字上去鑽研），而是要能使心融入經義，讓經義契入內心自性經藏，此即唯用真心以心印、以開悟經義佛理、以發菩提心而踐履道義佛法，
益利眾生，才能由內心深處自然的昇華、與流露出慈悲智慧。
道修者務須日日臻昇慈悲、智慧，唯「智慧」能照察諸事理，能破解諸迷惑，能斷除諸煩惱。「智慧」即是菩薩的智慧－隨順眾生，隨緣度化；「慈悲」即是菩薩的心－以眾生心為心，力行菩薩悲愿。爾唯藉道修，始能逐日昇華己心靈之慈悲、之智慧，鍊就「慈悲智慧」，即是「佛、菩薩」。
總之，修絕非依樣畫葫蘆就可了悟、了道，而是須能不斷向內心觀照、探討、鑽研、煆煉；須能做到不斷去除習性、清淨塵染，以達洗滌心靈以淨純之成效，否則皆屬修之停滯、之乏力、之不用心所致。又修之能否成證？抉擇於「迷與覺」，非在修之長與短，亦非是修何法門之關。但盼人人多認真識學道理，好把心中之紛擾、之成見斷除，才能接納更多之智慧；多開闊心量，才能包容更多的愛，多容多愛，慈悲生焉。吾人要多下心力以修學，藉修學以覓回自性彌陀，唯有看開一切，心空無物，把一切無知與私欲放下，將心裡頭成見放下，將思緒與情感的障礙放下，轉人心為道心、為菩提心，以臻慈悲智慧於成熟之境地。共勉之！
