修由心入手，從心起修，以自身為依據、為皈依。然在道修之過程中，大多所易患的是一時誠心易，持之則艱難，以致於有者修了數年、數十年不等，卻依然迷惑於塵境而「想不開、看不破、參不透、

覺不醒、放不下」，讓此心隨波逐流，或常患得患失，甚者常心礙重重，嗔心頻頻，故難悟入「對境無心」－面對一切塵境而不染不著，此即能不執著於善惡對錯等而起分別心；亦不會不順其意，就生起慢疑厭惡之念頭。而修最怕的是患「對境有心」－即常會生善惡對錯、分別而執著之，患此現象者，就會把道理帶入你的執著中，將執一切理以行事、而固執不堪不化。誠所謂相由心生，有容有愛，心起「慈悲心」，自心即成菩薩境界；心地狹窄，心起「不平心」，自心即成邪魔。但凡心有不滿、氣恨，見人皆不滿而易生氣記恨。

    前段所述，都是障礙在不懂得「見素抱樸以卻魔」。「見素」，就是要把所見到、聽到、接觸到的物情事理，皆當見而無視、聽而無聞、觸而無感，把所遇之狀況－似如等閒無事發生一般。否則，爾就會在心念上執礙於「人我、是非、善惡，或執著於事理之曲折、對錯、好壞。」而心生爭執、爭求不已，則此心苦矣、煩惱矣、忿恨不平矣。

吾人皆須了悟「見素抱樸」之真諦，始能修契天道，也才能除掉一切無謂之紛爭所引生之煩惱與痛苦。只要能恬澈而把所見為「素」，素為純樸潔淨、空無所有之謂。學「見素」，即是使心清淨抱樸，不可著相而心生對立。茲略舉數例如后：

不可有我念－一有我念，便起他念、我他對立，則生私心，魔就乘隙而入。心有我，以己為是，乃修之大障。

不可有是念－一有是念，便起非念，是非對立，則生罪惡，魔就乘隙而入。心有是，總執己是人非。

不可有善念－一有善念，便起惡念，善惡對立，則嫉惡如仇，魔就乘隙而入矣。心執己善而別善惡，則起差別心而不平衡矣。

   魔即混亂己身形神而引生痛苦者也，凡著魔入侵，心起念、起嗔心，嗔心如火，若嗔火不滅，燒盡功德林矣，堪惜、堪悲！可鑑修最忌心起嗔心，最須戒慎、戒止、戒絕起瞋怒心。

 凡道修者，千萬「莫心起分別、對立」，一起念、一瞋怒，著魔矣。蓋人之起心動念即是「妄」，試問常起心動念，甚者常起嗔心者，哪再怎麼唸經、坐禪，又有何用乎？恐越修越執我而無以己心靜平下來。

 觀古今千千萬萬修行者，為何有越修越無明、越修越煩惱罣礙、越修越執理氣盛？為何不能開悟？又為何難以昇華己心之「慈悲與智慧」？到底受何束縛住你的心？經云：「悟得萬法本來無，還我原來

真面目。」故修行務須澈悟萬法皆空，本無一物可縛心，而是自己束縛住自己，若要不使心靈著塵，唯有放下塵緣萬般，才能覓回本清淨無染之本心。共勉之！