三十五莫心起分別對立

修由心入手,從心起修,以自身為依據、為皈依。然在道修之過程中,大多所易患的是一時誠心易,持之則艱難,以致於有者修了數年、數十年不等,卻依然迷惑於塵境而「想不開、看不破、參不透、

覺不醒、放不下」,讓此心隨波逐流,或常患得患失,甚者常心礙重重,嗔心頻頻,故難悟入「對境無心」-面對一切塵境而不染不著,此即能不執著於善惡對錯等而起分別心;亦不會不順其意,就生起慢疑厭惡之念頭。而修最怕的是患「對境有心」-即常會生善惡對錯、分別而執著之,患此現象者,就會把道理帶入你的執著中,將執一切理以行事、而固執不堪不化。誠所謂相由心生,有容有愛,心起「慈悲心」,自心即成菩薩境界;心地狹窄,心起「不平心」,自心即成邪魔。但凡心有不滿、氣恨,見人皆不滿而易生氣記恨。

 

    前段所述,都是障礙在不懂得「見素抱樸以卻魔」。「見素」,就是要把所見到、聽到、接觸到的物情事理,皆當見而無視、聽而無聞、觸而無感,把所遇之狀況-似如等閒無事發生一般。否則,爾就會在心念上執礙於「人我、是非、善惡,或執著於事理之曲折、對錯、好壞。」而心生爭執、爭求不已,則此心苦矣、煩惱矣、忿恨不平矣。

 

吾人皆須了悟「見素抱樸」之真諦,始能修契天道,也才能除掉一切無謂之紛爭所引生之煩惱與痛苦。只要能恬澈而把所見為「素」,素為純樸潔淨、空無所有之謂。學「見素」,即是使心清淨抱樸,不可著相而心生對立。茲略舉數例如后:

 

不可有我念-一有我念,便起他念、我他對立,則生私心,魔就乘隙而入。心有我,以己為是,乃修之大障。

 

不可有是念-一有是念,便起非念,是非對立,則生罪惡,魔就乘隙而入。心有是,總執己是人非。

 

不可有善念-一有善念,便起惡念,善惡對立,則嫉惡如仇,魔就乘隙而入矣。心執己善而別善惡,則起差別心而不平衡矣。

 

   魔即混亂己身形神而引生痛苦者也,凡著魔入侵,心起念、起嗔心,嗔心如火,若嗔火不滅,燒盡功德林矣,堪惜、堪悲!可鑑修最忌心起嗔心,最須戒慎、戒止、戒絕起瞋怒心。

 

 凡道修者,千萬「莫心起分別、對立」,一起念、一瞋怒,著魔矣。蓋人之起心動念即是「妄」,試問常起心動念,甚者常起嗔心者,哪再怎麼唸經、坐禪,又有何用乎?恐越修越執我而無以己心靜平下來。

 

 觀古今千千萬萬修行者,為何有越修越無明、越修越煩惱罣礙、越修越執理氣盛?為何不能開悟?又為何難以昇華己心之「慈悲與智慧」?到底受何束縛住你的心?經云:「悟得萬法本來無,還我原來

真面目。」故修行務須澈悟萬法皆空,本無一物可縛心,而是自己束縛住自己,若要不使心靈著塵,唯有放下塵緣萬般,才能覓回本清淨無染之本心。共勉之!