脾氣者，乃指人之性情、之個性而言，性情與個性，即是人之脾氣。人之心性，一者存含著宿世之秉性，此即本乎於每個人宿世累劫所積造之善惡業與習染之延傳；二者亦主受塵寰世間（後天）之習染為大關。習染者，指學習與著慾；習善德業宏，常造善德者，將愈日日而碩大己功果；習壞性趨惡，若愈日日而為非作歹，積累之罪過，其業孽亦可滔天矣。可鑑造善與造惡，全在己身之作為，是以，人之貴，貴在能及時悔醒向道向修，而一切之修為，貴在能身體力行，道以踐行為功德、為精進，非在於學多知多，知而不行皆枉然，無一行則無一功一益可言，也惟能致力於修身作德，堪稱內外雙修，斯可逐次鍊就如聖佛菩薩善性永固之心境。

 人之脾氣，因屬性之不同而各異其趣，可謂形形色色，林林總總，無奇不有。然人之初，在心性尚未受到污染之際，自無惡念、惡行、惡習之來，吾人可由幼稚孩童之哭笑玩樂見出端倪，幾乎個個天真無邪，活潑可愛，乃童年稚心純真。及長，因受各生活居住環境好壞懸殊與習染之影響，或受各學習科目與技業程度高低之影響。在這學習成長過程，最須注意的是每個人心態之性向變化，將會演變各不相同之差異性情。總之，人在各不同環境之家庭、教育與社會之薰陶下學習與成長，以致教養出各不相同之性情與個性。

 孰能無脾氣？人皆有其脾氣的，只在性情好壞之差別耳。雖言差別，但好壞相比，又有如天淵之別。有者要改掉性情亦有如移山之難，由「江山易改，本性難移」這句話而可體會改脾氣之困難度的。又在修程上，若始終改不掉不良毛病、劣根性、脾氣等，此應屬蒙受諸業牽之關，乃宿業、習染尚較深重使然，得力予剔除心性之執念，否則念在根性在，那再怎麼修，恐劣根性、脾氣與諸毛病依然存在，亦會復發的。

 「小人氣大。」指小氣且容易動性、脾氣較壞者而言，心量稍嫌狹隘之關；「君子量大」，指因修涵而能開闊心量，量大者，凡處事會先考量對方而站在對方立場著想，且能把塵事都當著小小之事以看待，讓此心常不著人事物情所縛而不易動心性矣。又有因修涵以昇華智慧而看開者，又有修而能生發愛心之慈仁者，又有生來仁心宅厚而絕不與人計較、而從不生氣者－諸等都屬量大而不輕易發脾氣。然大多世人無不受識重氣盛而心生不平、不滿、不服，或稍受責罵、受辱、或為情愛、為錢財、為名利等而就心生怨懟、怨恨不已、爾受生氣所困擾，輕者拌嘴、相罵、傷了和氣；重者：起劇烈爭執、結仇、吵架而傷害性命，或親朋失和，或夫妻離異等不在少數，這都是由難忍而生氣所引發之事端，留下禍害無窮之後果。應了俗云「天下本無事，庸人自擾之。」若能不生氣，或容忍些，何事擾心乎？

何以易發脾氣？主「氣盛、識重」之關。凡血性剛強氣盛者，或自我主見意識重者，都是易患執己理念為是、執己見以處事，勢必常引起人我是非對錯之對立、之爭執不休。

為何不易改掉脾氣？主難以空乏心性以解心執，可藉修以淡視我識、或降伏心性、或打開心結之執念。蓋修旨在去除六根煩惱，以潔淨心性靈之污染，凡無法洗滌六根（貪、嗔、癡、疑、慢、不正見）者，此即心存貪者，則不免患貪五欲；心存嗔者，則不免患嗔恚無忍；心存癡者，則不免患愚癡無明；心存慢者，則不免患驕慢自大；心存疑者，則不免患狐疑猜忌；心存不正見者，則不免患不正的見解。既心存諸根之煩惱，則此心散亂、迷惑、污濁甚矣，又豈能洗滌心靈以空我身之心性乎？若去不了六根，我識迷惑不清，諸念叢生，可謂我識依然重矣！去不了我識，是改不掉性情的，由此可知要把脾氣改掉，也確實是一件頗不易做到之修為。

人之性情，影響身心之意識與行徑，性情之好壞，乃造就善與惡之主因。又氣盛識重，或私欲根性重者，勢必重視己身、只顧自己而輕忽別人，亦必以我為重而難以為善，此皆屬修涵之不足，難在心性上有所突破以昇華。修必須制心於死地，別無他法；或把心安置於人人身上，才能藉習養以鍊就寡我、淡視我－久久自可無視於我身。心能重人輕我，自無執念，則何礙心執之難化難開？否則心起一念之私，或動一念之我識，則動起心性矣！一切道考之無法通過，都是毀於一念之生之動矣。共勉之！