修之所障者，乃物與我也；物我之影響人，實深乃大。是以，修所忌憚、所忌諱者我也，其實修之最大忌諱在有我－乃忌諱受我身之累。為什麼？因一箇人只要困於「我」中，即是一大迷惑；困於我，乃修之最大障礙；困於我，受我所束縛而無以自知矣；有我則心起「私」焉，由私而引生諸多慾求，待私慾叢生，離道愈日日而相去愈遠矣。爾之所以心存忌諱，乃有鑑於人受「物我」迷惑不已，乃人受「物我」束縛住而無以掙脫。

 然世人只要患自我意識較重者，就很容易著礙在以自我為中心、而為主為重、而固執己見。須知「道」乃虛乃空，惟其能虛能空始能容，若是讓心充滿自我，試問哪還能容得下別人之想法、聽得進別人之意見嗎？故只要心有我，論修則一切皆不自然，恐修亦枉然而徒勞無功可言。蓋凡去不了我障，終有所私、有所執，成不了大器度，造不了大功果，也就甚影響修之成果，此乃受有「我」之所礙害也。

 識重者易陷入我執，此所呈顯之心態最是紊亂、最苦、最迷惘不堪，而難以靜定己心念與情緒，且最傷害身心之健康，因其一顆心總會心心念念執著其所想、所要做之事，以致整日起伏不定，晝夜難以安然，可謂一念未息、一念又生，念念不已，此即一事未了、一事又來，重重疊疊，沒完沒了，無以休止。請問若是一箇人總是受我識所控制、所驅使，與修旨空物我以淨靈形成背道相馳，不空反執，修何益乎？

 吾人既勤讀無數聖賢書，且奮力修涵多年，按修程理應早能把己身之缺失、習染、或脾氣、劣根性等這些缺陷去除些、或改善些。或能經長年「修身、修德」而應能有所臻善、淨化心靈些，而應能昇華靈明與開闊心境些才對吧！但不知各位所修又是如何呢？然若有呈顯修之乏力、或乏精進、或因受習染已深而迷住了心、而修不動者－恐都是礙在「我執」無疑。

 礙在我識重者最難成修，為什麼？因心存「我」者，則以我主事，我者人心也，當人心熾盛時，相對會隱蔽道心，而漠視於道心之存在矣！故凡一切處修處事都會以自我意識為主，以自身利害關係作前提、作比較、作考量以行之。凡不能秉正善以修，皆屬不明道之真諦，也就易患在我執而自以為是，其結果將甚影響修之難以靈明，因總易受外在之得失利弊、是非對錯諸因素以擾亂其心態之起伏不定，總會為一點小事而導致己身心之不平、不悅、不滿、不信服、不平衡，或心礙於因堂、因神、因乩、因人、因諸種種小事故等而執念離去。其實，亦無須如此，因人之秉性、個性各異，或不免有忽略修涵或輕忽上敬下和之禮數，那相處之間就易生嫌隙，故人之說我、謗我、罵我、咒我、管我、逆我，忍之即過去，於我何傷？切莫受己自尊心作祟所役使，當以修身度己為重；當以肩負起體天行道列為度人之重責，方不辜負上蒼與諸恩師賦予之重大使命。

  修是去除存有「私欲之我」，藉洗滌之淨化，以回復「本真之我」（真我）。真我即天性，純善無惡，可摒去諸私欲之侵擾矣。修主在去私欲，能去我之私，將越修越無我，直到完全不著我、不為自己著想為止，不執我者止妄矣；非是越修越為我、越為自己在著想，執我者，我者私也；為我著我，即為私著私。修而著我，謬錯矣，乃修之最大困惑，得立即糾正。

 修在己心，此心最重要，主宰一身，故務須激發己身存含之天性、真心，使之唯善唯愛，秉善愛以修涵，可突破物我之障礙，更須鍊就己心之靈明，才能釋懷一切之罣礙，才能摒卻一切內亂外擾，魔擾都不怕，何懼於我，然所以無懼，完全取決於對己靈明之肯定，靈明如火炬，明鑑是非曲直，可去妄以止於清靜，藉寧靜以禪心，藉禪定以打開心眼，藉凝神以生發智慧，藉智慧以奮力精進，藉精進以去私欲，果能少私少欲，可持心於「不偏不倚」，以契於「意念正誠」之心境。共勉之！