修道無捷徑，亦無訣竅，然成道卻須具有一關鍵之要件，此要件即是在抱一「虔誠」耳。虔，恭敬也；誠，真心也；虔誠，真心恭敬也，亦即虔心誠意，不生二心、不起二念。凡修而能始終秉持虔誠心志而不渝者，那欲成證道果何難。

 當修在剛入道之初心時，此時心態－乃抱持著一顆虔誠、虔敬之心懷來學道禮佛。是以故，在「對神、對人、對事上」－可謂是最俱虔敬虔誠心而景仰聖神、效勞聖神，亦當以虔摯心而上敬下和以待人、以敬事；「在向道上」－虔誠者全心力於體天行道矣，亦最俱道修之學習精神以修善、以精進不懈；「在助道上」－亦當秉誠虔熱忱而效勞，出錢出力而不遺餘力。由此可鑑一個人在道修上，若是能始終秉持入道之初心而修身修德、而勤修不怠，那畢其一生所締造之內外功果自是豐碩不貲，非但成道無虞其難，且應是足足有餘的。

 惜大多修者之心態與能耐都難以恆持，誠所謂，發心容易恆心難。除非甚俱佛性、道根而能堅毅恆持外，以一般世修者所持之虔誠心，短者數天、數月；長者可持續數年、數十年不等（大多會受諸因素而退出離去），然有者即使不離道場，也不免會礙在因神、因乩、或因人、事、物等諸種種因素而產生大小不等之心礙與心結，或因執念而影響己信念之心態，或在不知不覺中早已失去初學道之虔心。蓋心一起執念，則執己是人非，此即是心礙。礙者心受影響而變質－心不虔誠矣，或盡失其虔誠矣。

「因虔心而入道，因心礙而離道。」由心虔而心礙，此變化有如天壤之別，爾這就是世修者頗易患之心態，主在尚未能深體道義之真諦使然，亦端在己心之認知與辨識而去留。惟重點在己心之不可離道、棄道，非是不可離修之道堂，因有者工作異動，或因條件上之不許可而無法效鸞等則不在此限。然若是心有道，心即是最好之修道場，故不論人在何處，依然可秉己虔誠心以向道助道，則何處皆可修、皆道場。

 然修之易起心礙、之易影響己誠虔者何？其實皆礙在執理而不化也。此理者，「知」障也，知者識也，皆因對理念認知之不同而引生不滿與爭議，可謂一切之煩惱、問題皆由「識」起焉。當一個人道理學多了、懂多了、理念也多了，如果忽略謙虛與包容之心懷，反而易為了一點點區區小事而執念不已，而陷入在理之正反面而引生對立、在對錯與是非圈中爭理執理而爭執不休、爭求爭勝而沒完沒了，爾這都是由識念、執理所引生之心礙也。惟心敬心真者，始可存乎「虛心」而避之。

 吾人在修未臻圓明之際、或在處世待人上，須稍把我識收歛之、隱藏之、或安置於中庸之心態，始可不受識擾而執、而偏、而躁、而常易生氣。更須鍊修而齋心之、而抱璞之，使之不著塵染、不著我識我相而自若，如斯可養視而無睹、聽而無聞，果能鍊就到無分別心、無差別相，則此心靜平無波矣。總之，道修者得包容萬理、萬事、萬物而不爭、不著、不礙，此即絕不可讓己心存有絲毫之執念而執著，一執著則無以化矣，惜十之八九總是會執念在心不已。

修，改邪歸正；修，啟善臻善；修，終歸靜淨；修，存乎一心。所以，得須懂得常自我觀心、省心、問心、聽聽心、或查察己心，不使有所迷昧、蠱惑，更不容許心偏、心邪、或嗜習染、或著於吃喝玩樂、嫖賭而不覺醒，或道心鬆弛而怠惰等，果能勤掃靈臺諸塵障，自可持心於平靜、於誠虔，也惟能堅秉入道初發之虔誠心，始可望在道程上屢屢建功樹德於不衰不歇，既能頻頻敦功立德，那欲求證豐功碩果可期矣。共勉之！