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中華民國109年五月號 第281期 |
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<目次> 證果之路/奉旨著作 大道金篇/及時行善 大道金篇/愚痴與智慧 虛原聖訓 濟世度迷 道家的智慧/列子 社會救濟基金 法句經故事集 醒世歌/馮振隆 乾隆紀事 太上感應篇 人生哲理典故/馮振隆 張公藝百忍集 順其自然/丁乾
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「證果之路」 聖筆 王生 扶 |
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濟公活佛
降
二○二○年二月廿九日
歲次庚子年二月七日
詩曰：
氣定盤膝臥月眠
千年正法古今牽
若無經典仍長在
哪有修行好夢圓
聖示：吾今日降著：「證果之路」
第十章
何謂佛法的特色？
佛陀入滅之後，一般人只能從經典裡尋找佛法，但世間的佛教經典繁多，
甚至許多後人編纂或是憑空杜撰的，也以「如是我聞」為開頭，而混淆黑白
，令許多修行者難辨真假。
所以，能辨認出哪些教導是真正屬於佛陀的教誨，就顯得異常重要。
在《阿含》經藏中，有甚多經典皆有說明佛法的特色，故，一個人所修的
是不是正法，可從所修之法是否符合佛法的特色來判斷。
《雜阿含•天道經》中記載：
佛陀對諸比丘說：「有四種生天之道，那四種呢？
一、念佛……。
二、念法，什麼是念法呢？即：『如來說正法律，現法，離諸熾然，
不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知。』
三、念僧……。
四、念戒……。」
本經敘述四不壞淨(念佛、念法、念僧、念戒)是生天之道的根由，其中，
「念法」的內容就是在闡述「佛法特色」。在許多經典中，皆有出現一致說法
，文句雖略有不同，但義理一致。
《雜阿含•富留那經》中記載：
說法第一的富留那尊者問佛陀：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，
說正向涅槃，說即此見，說緣自覺，世尊！什麼是現法，……什麼是緣自覺？」
佛陀說：「富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪如
實知者，是名現見法。……耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛陀的意思是說，眼睛看見色塵之後，覺知了色塵，也覺知了對色塵生起
的貪愛，亦即在六根接觸六境時，從生起貪到貪滅除都如實知，這樣：
「法」是直接可見的；
「法」可以馬上滅除如火燒般，逼迫身心的煩惱；
「法」是即時的；
「法」能正確地趣向涅槃；
「法」要請你親自來見；
「法」是智者應該自己體證的。
茲將上述佛法的六個特色，歸納如下：
一、現法：這一世就可以見到或者體會，不需要等到下一世。也就是說，
實證佛法不須要等到死後，也不需等到三大阿僧祇劫，而是此生、此時、此
刻就可體驗。所以，千萬不要將修行寄託於下輩子。
二、離諸熾然：一個人如果懂得正念、正知，觀身心無常、苦、無我，
當下就可以滅除如火燒般，逼迫身心的煩惱。
三、不待時節：即時的、不須等待。不受時間的影響或者限制，也可以說
是「馬上見效」。
四、通達涅槃：每一個通達涅槃的步驟，都是明明白白，清清楚楚，不會談
玄說妙，虛無飄渺，令人難入解脫之門。
五、即身觀察：親自來看清楚，而不是「來相信」。
立即相信容易落入迷信的窠臼，而「看清楚」是不需推論、不需思索、不需
假設的，當一個人將眼前的事物看得一清二楚，不需要依靠任何理由或想像，
就可以知道真相。
所以，在「噶拉瑪經」中，佛陀就說：「
(一)、不要因為口傳傳說就信以為真；
(二)、不要因為世俗傳統就信以為真；
(三)、不要因為流傳廣遠就信以為真；
(四)、不要因為引經據典就信以為真；
(五)、不要因為合乎邏輯就信以為真；
(六)、不要因為根據推理就信以為真；
(七)、不要因為符合常識就信以為真；
(八)、不要因為符合自己的見解觀念就信以為真；
(九)、不要因為說者的權威就信以為真；
(十)、不要因為他是導師、大師就信以為真。
只有在你自己確知某事是善良的、美好的，那時
你再信受奉行。」
六、緣自覺知：每一個人都可以靠著自己，體證到法的真諦，而不需依靠佛
、菩薩的加持或協助。因為，修行的方法需要自己去實踐和履行，而不是得借他
力來助之。所以，如人飲水，冷暖自知，自己的心自己明白，根本就不需要別人
來認證。如果一個人依然煩惱如織，即使有人認證你已成佛，也將毫無意義。
佛陀說法四十五年，沒有絲毫的故弄玄機，或是任何神祕色彩。故，明瞭佛
法的六個特色之後，一個人就可以輕易的去分辨真假佛法，不會迷失在無益之路途上。
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濟公活佛
降
二○二○年三月十四日
歲次庚子年二月廿一日
詩曰：
情人橋上意綿綿
碧水悠悠桃杏妍
勞燕分飛千里散
空餘回味憶當年
聖示：吾今日降著：「證果之路」
第十一章
修行路上只有二個依靠─「法」和「自己」
許多人為了消除內心的煩惱，或尋找一個心靈寄託，於是開始學佛或去拜佛。
但經過一段時間之後，卻養成依賴的心理，希望聖神能保佑我平安，賜我好姻緣，
佛菩薩助我開悟，或至少拉我一把……等，不一而足。
然而從因緣法的觀點來看，自己放逸不精進，不勤修戒、定、慧，單憑做一點
善事或宗教儀式，就想增福增慧，甚至能解脫，此乃無異緣木求魚。因為，佛可以
教導弟子覺悟，卻不能替眾生覺悟。
《雜阿含•布薩經》中記載：
舍利弗、目揵連二位尊者入涅槃後，佛陀深知自己不久亦會入涅槃，於是
，佛陀對弟子們說：
「是故，汝等當知：自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂：內身身
觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪、憂；
如是外身、內外身；受受觀念住，心心觀念住，法法觀念住，精勤方便，正智
、正念，調伏世間貪、憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。」
「洲」是水中的島嶼，意思是堅實可依靠，有了洲就不會隨波逐流漂浮不定。
所以，佛陀該段話簡要的意思是說：「依靠觀察自己的身、心來調伏貪愛、憂悲惱
苦，依靠『身、受、心、法』四念處的正法而修證佛法，不必外求。」也就是要住
於以自己為依靠，以自己為歸依，不以其他為歸依；以四念處法為依靠，以四念處
法為歸依，不以其他為歸依。
《雜阿含•淨經》中，也記載四念處對修行的重要性：
世尊告訴諸比丘說：「有一乘道，能清淨諸眾生，令其超越憂悲，消滅惱苦，
得證如實之法，所謂四念處，何等為四呢？即是對身之身觀念處、對受之受觀念處
、對心之心觀念處、對法之法觀念處。」
故，聽師父說的、聽長者說的、聽同修說的，都僅供參考。因為，人生是自己的
，所有的苦、樂，種種感受，只有自己才能品嚐到那個滋味，沒有其他人可以代勞
，是十足的自力解決。所以，唯有自己聞思修，親自如理觀察身與心的變化，洞悉
無常、苦、無我，才能煩惱日減，得到心的解脫(精神解脫)。
能夠做到「自依止」、「法依止」，則不論佛陀在與不在，師父在與不在，
都不是最重要了。因為，人會涅槃，但是法不會涅槃。不像今日之宗教，訴求必
須依某人、學某法門才能有所成就，此皆與佛陀入滅前的囑咐：「以戒為師，
以四念處為住」有天壤之別。
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「大道金篇」 聖筆 王生 扶 |
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本堂玄天上帝
登台
二○二○年二月八日
歲次庚子年一月十五日
詩曰：
人去樓空佇暮鴉
誰知曾是謝王家
杜鵑不懂人間事
歲歲逢春綻盛花
聖示：吾今日以「及時行善」為題，供世人參悟。
及時行善
《莊子•外物篇》記載：
莊子因為家貧，故向監河侯借米。
監河侯說：「沒問題！等我收完全城的稅賦，就借你三百金。」
莊子不悅的說：「昨日，在路途中，有一條在乾涸輪溝中的鯽魚向我求援。
魚兒說：『我是東海水族，你有沒有斗升的水來救急啊！』
我回答道：『沒問題，等我到南方說服吳、越二國的君王，
就可以引西江之水來救你！』
魚兒忿怒地說：『我只需斗升之水就可以活命，照你這樣說，還不如到
乾魚鋪去找我好了。』」
對命在旦夕的魚而言，眼前的一口水，勝過明日整條西江之水，對於窘困危
急無米作炊的人而言，眼前的一杯米，勝過遙不可及的整個穀倉之米。所以，
如果人人都能易地而處，就不會有那麼多的遺憾發生，尤其是在布施的時候，
若能「及時行善」，不但可以助人脫困，也有助自己福德的累積。
例如，昔時有一老嫗，雖然偶而會到寺院，但僅止於蜻蜓點水。
某一天，老嫗又到寺院，看見平日比丘們行禪的「經行步道」，掉滿落葉
與小樹枝，頓時生起慈心，以誠信、恭敬、清淨的心念，將「經行步道」打掃
乾淨，方便比丘們行走，修練「行禪」，並在旁邊準備了洗足水，讓比丘「
行禪」後可以洗足。
老嫗從寺院賦歸之後不久，就因突發心臟病發身亡。
死後她轉生為天神，住在一座高臺厚榭、畫棟朱簾的宮殿裏，宮殿中有
數不盡的金銀，琥珀，珊瑚，琉璃，珍珠，瑪瑙……等，還有天女們服侍。
當她回憶起前世，才知道是因清掃寺院「經行步道」的功德所致，於是內心
暗忖：「原來善德有這麼大的福報，但是在天界沒有什麼造福的機會，如果
我能回到人間再造更多的善業，一定會比現在更有福報。」
因此她離開天界回到人間，並在野外森林中尋找比丘。
沒多久，她看見一位比丘正在坐禪，於是就佇立一旁，等待機會造善業。
但比丘退出禪定看見她後，對她說：
「以前妳低估了福德善業，如今已獲得了好果報，卻還想要得到更多，
這是貪婪的心念，妳還是回到天界吧！因為我會將造善業的機會，留給有
緣的人類眾生，妳不要佔去了人類造善業的機會。」
天神聽完，只得懊惱地回到天界。
一般人不瞭解，布施或是在造善業時，純淨的心念可以放大善業功德
，親手做或主動做、慈心做，都可以放大善業，甚至勸人做、隨喜他人
的布施善業，也能獲得福報。
因此，不要看輕任何善德的力量，只要有時間、有機會、有能力，都應當盡
快培育善德。因為，一旦面臨死亡，只有你過去曾經造下的福德，能滋養你的
心靈，幫助你到達天界的某個好去處。如果你曾經修練心靈，獲得強大的定力
與智慧，就能夠上升至更高的天界，或是從六道輪迴中解脫。
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本堂岳武穆王
登台
二○二○年二月廿二日
歲次庚子年一月廿九日
詩曰：
寬街窄巷月兒明
善念存心大步行
功造德積勤不怠
烹茶冰沸也怡情
聖示：吾今日以「愚痴與智慧」為題，供世人參悟。
愚痴與智慧
世之人，有者鄉陋愚昧，有者冰雪聰明；有者下愚不移，
有者具百龍之智。
愚痴之人有三種特徵及言行，哪三種特徵與言行呢？
一、愚痴之人，意想的盡是負面情緒與思維。
二、愚痴之人，口說的盡是不該說的話。
三、愚痴之人，身作的盡是不該作的壞事。
由於上述身、口、意的不善，愚痴之人在這一生的身心就會承受三種憂苦，
哪三種憂苦呢？
一、惡名聲：愚痴之人在他所到之處，或與眾人聚會歡坐，或在巷道中，
或在市區中，或在熱鬧街頭上，總喜歡聽聞與愚痴相關的事。並且害怕他人發現
自己也有相同的惡言惡行，而遭受譴責與攻擊，因此心生憂愁。
二、惡刑罰：愚痴之人，如果看到有罪犯被官府拘捕刑罰，就會害怕有一天
自己也會因為惡言惡行東窗事發，而被拘捕刑罰，因此心生憂愁。
三、惡死亡：愚痴之人因為平日多行不義，一旦身染疾病受苦，或臥病在
床命在旦夕時，昔日的惡言惡行就會在腦海中湧現，並且歷歷在目。因此，
惶恐死後會墜入惡道或下地獄，故而心生憂愁。
愚痴之人由於身、口、意的造惡，死後若轉生在地獄中，便要承受地獄之苦
，什麼是地獄之苦呢？即舉凡眼睛所看到的、耳朵所聽到的、鼻子所嗅到的、
舌頭所嚐到的、身體所碰觸到的、心中所意想到的，一切都是不可喜、不可愛
、不可樂的。
倘若愚痴之人從地獄轉生到畜生道，也是很苦。
什麼是畜生之苦呢？例如轉生為泥地中的蟲，那麼牠將於幽暗中出生
、幽暗中成長、幽暗中死亡。
若轉生為寄生在人體中的瘡蟲，那麼牠將於人體中出生，人體中成長
，人體中死亡。
若轉生為魚、蝦、蟹、貝類等水族，那麼牠將於水中出生，水中成長
，水中死亡。
若轉生為象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛等草食性動物，那麼牠將終生
都以草木為食。
若轉生為雞、豬、狗、豺狼、烏鴉等一類的畜生，牠們喜歡聞人類大小
便的臭味，這些臭味對牠們來說猶如男女聞到美食的香氣，因此牠們喜愛吃
如屎一般的穢物，這就是所謂的畜生之苦。
倘若愚痴之人欲從畜生道解脫，再轉生為人類，這是非常困難的事。
為什麼呢？因為在畜生道中弱肉強食，不行仁義，不行禮法，不行善業之故。
就好像有一隻瞎眼的海龜，每一百年才從海底冒出水面一次，而海上有一塊
中間有圓孔的輕木板，隨風飄盪，當海龜冒出水面時，正好將頭穿過輕木板的圓孔。
這種機會，就像畜生道轉生為人一樣，非常的困難。
即使愚痴之人從畜生道解脫，有幸轉生為人，也會投生在貧窮卑賤的家庭中
，一生為生活奔波，仍然難得溫飽。或是投生到這些貧賤的家庭中，一出生就
或瞎或跛、或臂肘短、或身傴曲、或醜陋短壽，被他人所驅使奴役。甚至難得
重生為人後，又再造更多身惡行、口惡行、意惡行，因此死後又仍將墜入惡道
，或重生於地獄之中。
而有智慧之人由於身善、口善、意善，在現世會受善名聲、無罪罰、好善終
之三樂，死亡之後則升天至天神善處而受樂。所以每個人都應當捨離愚痴人之法
，取智慧人之法，精勤修學。
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「虛原聖訓」 賢筆劉生 扶鸞 |
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孚佑帝君 登台
賢筆劉生 扶鸞
國曆一○九年三月廿一日
農曆庚子年二月廿八日 聖示：此波疫情，乃世人共業結果熟成所造成，有的重病而亡，有的卻只是確診
，但能痊癒，重病身亡者，皆因昔日殺業太重，時候到了便受業報，所發生的事
都不是巧合，要深信因果。
世人為何看不見因果？就如一面鏡子滿是灰塵，如何看得清？又如池中之水混濁
，如何見得到池中之魚？修持三戒、四念處、七覺支、八正道—行之深處五蘊皆空
，心如明鏡，便能如暗室中點燈；明心見性者了然於心，因果輪迴歷歷在目
，修行至此，汝便能眼見為憑，為師句句所言不虛。
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「叩稟堂務事宜」 賢筆劉生 扶鸞 |
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叩稟堂務事宜：
本堂主席關聖帝君暨諸恩師於平日間就甚為關切諸鸞生與諸信眾在修行上
能否不斷有所精進，唯能精進者，堪期臻達「功大於過」。岳武穆王云：
關主席悲愍蒼生，答應給予符合資格之鸞門弟子一個名列「聚善所」的機會。
修行如逆水行舟，不進則退。蓋善惡一念間，可謂當此心一起「慾貪、
生氣、無明、傲慢、疑法」時，即已頻頻招損過失不止息矣！所以我們人人
在此生都得精勤修學，嚴戒身口意患。.其實人能心善行善不輟，即可造功弭
過，以獲被推薦之大機緣。哪我們就得藉本堂鸞期共修日（每週六），都要
能堅秉人人本具真如佛性｜而恆持本虔誠向道向修之精神；而期期撥空到院
堂參鸞效勞；而都能及早在有生之年、有用之身時自願申請；而都能遵守關
主席所立五項規矩（請閱聚善所推薦名單），符合規矩者，必能蒙恩准推薦。
堂主林哲三敬啟
林生叩稟（有關五項規矩問題）
問一：第一項、是否為無極禪化院、南天虛原堂之鸞門弟子？叩稟若信眾遠住
外縣市、或因種種問題而無法常參鸞者，此適合辦理入鸞嗎？
關聖帝君 登台
國曆一○九年三月十四日 聖示：林堂主，關於第一個問題，外縣市信眾如無法經常到廟堂，也無法履行
鸞生之規範與參鸞聖務者，此乃因緣所致，以至於被種種原因阻撓，此為佛、
道緣短淺，強求不來，佛只能度有緣之人，有佛緣之善信千里如鄰、風雨無阻
，端看自身其性，所以無法入鸞與無法長期參與者，恕吾愛莫能助。
問二：本堂大多老舊鸞生與虔誠信眾，已在本堂參鸞多年不等，然大多已先在
他堂入鸞，此尚須在虛原堂辦理入鸞嗎？
聖示：凡非在虛原堂入鸞者，都得照規矩再行辦理入鸞，這是處人事物之原則
，唯正式參與宣誓立願入鸞者，就務須遵守禮規戒規而接受吾督導與賞罰。
辦一場入鸞儀式既簡單、亦不過幾分鐘，不會有那麼困難吧！
問三：有些未入鸞者，乃慮及已先皈依各教門或已入各寺廟宮堂，若再入本堂
，似有涉嫌違背其在他堂之宣誓？
聖示：既心有禁忌存疑，那就得各自去求他們所皈依教門之主神為其推薦可也。
問四：第四、第五項，此屬人間活動規範，乃畢生修為之考核，此可不必立即答覆否？
聖示：第四、第五項是將來信眾身壞命終才論定，不是入鸞時就得答覆。欲參與
「聚善所」推薦，就得入鸞。為師再次強調，吾不想把聚善所推薦到人滿為患，
以致於一大群人根本無法通過試煉，最後又打回原貌，白忙一場。
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「濟世度迷」 （信眾叩問） 賢筆劉生 扶鸞 |
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凡善信大德欲叩求關恩主推薦親屬好友入「地府聚善所」潛修，得先填寫叩稟
單叩問在陰情形？待蒙恩主觀察地府審判為「善魂」者，始可辦理蒙受推薦。
∼堂主林哲三敬啟∼ 信士：先父亡於(略)，恭請恩准開示在陰情形？倘若功過懸殊不大，可否立
善願造功迴向以推薦入聚善所？ 恩師：你先父的過仍然大於功，如想靠後天晚輩功德迴向實屬不易，如想幫你
父親做功德念大悲咒全迴向給他，也是在幫他減輕生平業障，尚不足以推薦聚
善所，但能幫你父親減輕業障，當然也是功德一件，你可持續為之。 信女：供奉祖先能否只供香，不供水果或糕點？若末學晚年生命將終結時，
後代子孫不願供奉菩薩和祖先牌位，又該如何處置呢？ 恩師：拜祖先可以只供香，水果糕點是看你心意，東西壞掉之前要換掉。如果
祖先牌位處理不來就將祂們請到廟堂供奉。 信士：岳父○○○，今面臨醫院主治醫師請家屬決定是否要拔管？請恩師觀察 是如何延續他的生命為優先考量，所謂善終也包含隨緣仙去，若需將肉體開膛 剖肚的急救，才能苟活一小段時間者，那段時間都是業力討報期，此期此段 最不應留住，可世人卻看不透，以為盡力延其生命是孝，然而父母健在時沒能
盡其孝道，在病危時還延長苦痛期，若弟子能悟其真諦，自然知曉該做何選擇。 信女：長子○○○於這幾星期常於深夜十二點左右才回家，對母親常惡口回話
，且口氣異常惡劣，懇祈開示是何因？得如何使其改善？ 恩師：汝兒氣場極為混亂，酒色財氣慾望纏身，你兒時又溺愛他，養而失教，
這個果自然由你來背，果已成熟難以改變，母子因緣是前世註定，怨人不得
只能悔恨種因時不是種善因。
信女：信女近來網路認識一名大我六歲之男子，請問他是信女值得等待的人嗎？
恩師：吾觀你此歲數並沒有正緣，所以是否因為寂寞而接受在於你，但他不是正緣。
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「道家的智慧-列子」 王文迪 整理 |
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第六篇 窮人太苦，富人太累。
此篇主要在說明人應該怎樣度過有限的一生。
孟氏問楊朱說：「人為什麼要出名？」
楊朱說：「借名聲來發財致富。」
孟氏又說：「有的名人已經富有了，為什麼還不罷休呢？」
楊朱答道：「他還想要獲得顯貴的地位。」
孟氏又問：「有的人地位已經顯貴了，為什麼還不罷休呢？」
楊朱答道：「為了身死之後的榮耀。」
孟氏又問：「人都已經死了，還要名幹什麼呢？」
楊朱答道：「為了子孫後代。」
孟氏又問：「名聲怎麼還對子孫有好處呢？」
楊朱答道：「一個人的名聲能夠恩澤家族利益，兼顧鄉里，更何況
對於子孫呢？」
孟氏說：「人要獲得好名聲，一定會廉潔，但是廉潔就會使他貧困；
人要獲得好名聲，一定會謙讓，但是謙讓就會使他地位不高。」
楊朱答道：「管仲當齊國宰相的時候，順應君主的意見，言聽計從，
但是他死了之後，管氏家族的家運就從此敗落。
田成子當齊國宰相的時候，君主驕橫，他就謙虛；君主斂財，他就施捨，
因而他獲得民心，最後奪取了齊國的政權。子孫得以享用，至今未曾中斷。」
孟氏說：「照你這麼說，真名聲使人貧賤，而假名聲倒使人富貴。」
楊朱說：「務實的沒有名，求名的沒有實。所謂名聲，都是虛假的罷了。」
楊朱又說：「如果有一個人活到一百歲，去掉幼年晚年和睡眠時間，再去
掉生病的日子，能夠舒適自得，無牽無掛的日子，能有幾天呢？那麼，人的一
生是為了什麼？有什麼快樂呢？
就是為了錦衣美食，為了歌舞女色，然而錦衣美食並不能夠常常得到滿足
；歌舞女色也不能夠經常得到玩賞。而人們動輒又要遭到刑罰、禮法的束縛
，匆匆忙忙地競爭一時的虛名，謀算死後的遺榮，孤零零的觀察周圍的一切，
注重思想行為的是非，白白丟失了有生之年的最大快樂。
這和戴上刑具關進牢獄的囚犯，有什麼不同呢？」
遠古時代的人就已經知道，生命不過是暫時來到世上，死亡也不過是暫
時的離去。因此，以不違反自然的本性過生活。
故，不為名聲所引誘，不悖逆道德，不追求死後的名聲，所以不會受到刑
罰的懲處。名聲的大小，壽命的長短，都不是他們所考慮的。
對萬物來說，生與死，賢與愚，貴與賤，都是一樣的。活了十年是死，
活了百年也是死；仁人聖賢要死，惡棍傻瓜也要死，死了都是一堆白骨，
有誰能知道他們的差別呢？所以，把握生前的人生，哪有功夫考慮死後的事呢？
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『法句經—故事集』 |
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主題：佛陀拯救無知的農人
偈曰：
惡業是造作之後會後悔的業；
惡業是當接受業報時，使人涕泗縱橫的業。
有一天，幾個小偷在空曠野地分贓。分贓之後，他們就離開了，
但卻疏忽地留下一袋子的錢。
當天早上，佛陀用神通觀察世間時，發現在那空曠地附近耕作的一位
農夫會在當天領悟佛法，因此在阿難的陪同下前往該地。
農夫看見佛陀時，向佛陀問訊，然後繼續耕作。這時候，佛陀看著裝滿
錢的袋子向阿難說：
「阿難！看啊！那隻奇毒的蛇。」
阿難也回答：「世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。」
說完後，佛陀與阿難就繼續上路。
農夫聽完佛陀與阿難的對話後，就去檢查是否真有毒蛇，結果發現是一袋子的錢。
他拿起袋子，並把它藏起來。
這時候，被搶的人也追捕小偷到空地來，他們順著農夫的腳跡找到農夫和錢，
就將農夫痛打一頓，並把他抓到國王那裡去，國王也判他死刑。
農夫因此被解送到墳場去，準備受刑，但農夫一直呢喃著：
「『阿難啊！看那毒蛇。』
『世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。』」
行刑的人聽見農人一路上都重複這些話，十分困惑，就把農夫解回，
交給國王，並報告這件事。
國王猜想農夫可能想請佛陀作證，就帶著農夫去找佛陀，佛陀因此向國王
說明整件事情的經過，國王聽完後，說：
「這農夫若不祈求佛陀證明他的清白，早就被殺了。」
佛陀如此回答國王的話：「智者不做會令人後悔的事！」
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主題：人面蛇身的餓鬼
偈曰：
惡業雖然不會立刻成熟，如同牛奶不會瞬間凝結，
但惡業不離愚人，時時燒炙愚癡的人，
如同灰燼覆蓋下的活火炭。
大目犍連尊者有一次與勒叉那尊者一起到舍衛城化緣。
途中他看見一件奇怪的東西，他只是笑笑而不語。回到精舍後，
他向勒叉那解釋他之所以笑，是因為看見一隻人面蛇身的餓鬼。
佛陀也說，在他究竟證悟，成為佛陀當天，也親眼目睹這隻人面蛇身鬼。
佛陀說，很久以前，有位辟支佛，人們若要到他的精舍，必須先通過一處
田疇。這田疇的主人卻害怕人們來來往往精舍會破壞田疇，就放火燒燬精舍。
辟支佛只好搬到別的地方去。
辟支佛的信徒知道這件事情後，非常憤怒，就毆打田疇主人致死。
也由於惡業的關係，他往生成了人面蛇身的餓鬼。
佛陀總結的說：「惡業雖然不立刻報應，但作惡的人終將自食惡果，
沒有人能逃避惡業的報應！」
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『醒世歌』 |
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養心之道
一、儒家宗聖聖示：
（一）養心之道兮在正其心 忿懥恐懼兮其心不生
好樂憂患兮其心皆無 少年用心兮中年養心
（二）廣而推之兮含下四求 愛恨貪痴兮其心不留
私利攀求兮其心不正 無一切心兮心無所求
（三）道兮道兮萬世存 寡慾情心兮大法云
人而無慾兮近聖尊
二、佛家六祖聖諭云：
（一）學佛須具兮其正行 清淨慈悲兮即為正
有教無類兮亦為正 利他無找兮亦為正
（二）無相無住兮其為正 慈悲無住兮出自心
自心正也兮一切正 依法皈順兮自心正
儒家宗聖曾參云：「大學以正心教人之道；儒家以仁存心，以仁養心；
道家以德養身，以虛養心之道。」凡此皆為養心之大法也。祈人人持之以恆，
日新月將，則心自清而靈自明而庶幾臻乎聖尊之境矣。
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『乾隆紀事—紀昀』 |
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紀事廿二
廣西提督田耕野，娶了孟夫人，很早就去世了。
他鎮守涼州時，月夜在衙齋裡獨坐，恍惚夢見夫人從樹梢上翩翩下來。
兩人像以前那樣彼此說了幾句客氣話，孟夫人說：「我本來是天女，命裡該當
你的妻子，緣份滿了就回去了。今天路過這兒相遇，也是緣份未盡之故。」
田耕野問我能當多大官？夫人說：「你的官職不會到此為止，不久就會升遷。」
田耕野又問我能活多大歲數？夫人說：「這很難說。你死的時候，不在鄉里
，不在官署裡，不在路上館舍裡，也不會死在戰場上，到時候自己就知道了。」
田耕野問死後還能相見麼？夫人說：「這就在你了。經努力，死後升天，
就可以相見，不然就見不著了。」
田耕野後來征伐叛亂的苗民，回師之時，在軍營中去世了。
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紀事廿三
貢生張晴嵐說，有一寺廟的藏經閣住著狐狸，和尚大多住在閣下。
一天熱得難受，有個打包僧嫌下面噪雜，便搬到上面住。和尚們忽然聽樑上
的狐狸說：「各位暫時各回自己的住所，我的親屬不少，要移居閣下。」
和尚們問他長期住上面，為何忽然要下來住？狐狸說：「和尚住在這兒。」
和尚們問他躲避和尚幹啥？狐狸說：「和尚是佛門弟子他怎敢不躲。」
和尚們又問：「我們不也是和尚麼？」
狐狸不回答了。
和尚們堅持刨根問底，狐狸才說：「你們還自以為是和尚，那我沒話說了。」
我堂兄懋園聽了這事說：「這狐狸黑白分明，他也可使儒、道、佛三教之人
深深地自省啊！」
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紀事廿四
家裡有一奴僕魏藻，性格放蕩輕佻，喜歡偷看婦女的身子。
一日，在村外碰到一個少女，似曾相識而不知她的姓名地址，便和她調起情來。
少女半推半就一言不發，目光脈脈有情，然後嚶嚀一笑，轉身朝西去了。魏藻注
視著她，少女又回眸一笑。魏便跟著她走。漸漸靠近了，少女臉上飛起了一片紅暈低聲說：
「來往的人多叫人看見難為情，你離開我半里跟著我。等到了家，我在牆外的
車棚裡等你，記住，棗樹下拴著一條牛，旁邊有一台碌碡(碌碡是用石頭做成的圓筒形
農具。以石為圓筒形，中貫以軸，外施以木框，曳行而轉壓之，用以碾平場地或碾壓
穀類。)的那家就到了。」
之後。魏藻越走越遠，傍晚將到李家窪，離自家已有二十里路。下了一夜的雨
，天氣剛晴，路上稀泥還沒見腳印。魏藻遠遠地望見少女鑽進了車棚，他暗自高興
，急奔過去。
少女背著他坐立，正要去擁抱，少女忽然轉過頭來，卻長得象羅剎鬼一樣，
牙如鋸齒手象鐵鉤，臉色墨黑，眼閃如電。魏藻嚇得回身便逃。
羅剎鬼在後面緊追了二十多里，到了相國莊，已近晚上九點了。他知道是岳父家
，撞開門，撞倒了一個少女，他也絆倒了，幾個婦女亂哄哄跑來，拿著擣衣棒，
一陣猛擊，魏藻打得說不出話，只是「我…我」亂叫。
不一會兒，一個老太太拿燈出來，才知是女婿，大家又驚又笑。第二天，
岳父用牛車送魏藻回家，臥床養傷了兩個多月。
而魏藻在看見羅剎鬼那天，其他人並沒看見，是不是他以邪召邪，狐鬼趁機耍
他呢？先兄晴湖說：「魏藻從此再不敢尋花問柳，路上遇到婦女也低頭走過去。
把上面這件事看作是神靈的懲罰，也是合適不過的了。」
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『太上感應篇』 |
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篇文：挫人所長。
釋義：挫折別人的長處，使他不能夠發揮所長。
說明：君子樂於稱道他人的善事，不願意掩蓋別人的長處。別人的長處，正應當
要加以涵育薰陶，使他能夠更進一步發揮得淋漓盡致，以盡其才；若是挫折他，
壓抑他，使他垂頭喪氣，心灰意冷，不能夠再擴充發展他的長處，這乃是因為
自己的嫉妒心所造成的啊！
故事：宋朝詩人穆修，詩作得非常好，又很出名；他常常到京城裡玩，有人就把
他的詩題在皇宮的牆壁上。宋真宗見到穆修的詩，就大加讚揚，並問道：「這是
誰作的詩啊！這個人詩作得這麼好，朝中的大臣為什麼不向我推薦他呢？」
奸臣丁謂就向宋真宗說：「此人的品行比不上他的文章啊！」從此以後，皇上就
不再問了。丁謂的居心，竟然如此地陰險，所以他後來不得好死。
哎！挫折打壓別人的人，只知道要掩蓋他人的長處，卻不顧這麼做會喪失自己的德行啊！
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篇文：護己所短。
釋義：掩護自己的短處，不知道要悔改。
說明：小人寧願不顧天理，也要文飾自己的過失，掩護自己的短處，並且還
以為自己比別人高明，占到了便宜呢！他們哪會曉得，天理難逃的道理。
這個護短的「護」字，有用多方面來做掩飾，堅持不肯承認的意思。就像是
人生了病，就必須要立刻地醫治。若是諱疾忌醫，而延誤了就醫的時機，那
就會變成重病而貽害終身啊！
朱在庵先生說：「護短不只是護自己的短而已，凡是子孫、家人或閘客，所做
的過失罪惡，我若是不事先加以預防檢查，而讓他們犯過失造罪惡，這些都算
是護短啊！至於父親訓誨兒女過於嚴格，而母親則經常掩護兒女的過惡，不給
父親知道，這也是護短的毛病啊！」
故事：李叔卿擔任郡工曹的職務，操守十分廉潔，言行非常恭謹；他的同事孫
容，則是陰險諂媚的小人。孫容怕李叔卿會揭發他的短處，反而嫉妒李叔卿，
因此而先發制人，譭謗李叔卿。李叔卿不能為自己辯解，因而抑鬱寡歡病死了
；他的妻子十分悲痛憤怒，就上吊自殺了。
沒多久，孫容就被雷打死了，並且在他脅下肋骨的地方，有「護己之短，
妄害善人」八個字。
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『人生哲理典故』 馮振隆／文 |
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主題：荊軻刺秦王，世紀之暗殺 此乃一世一代為賭而出之暗殺計劃。如稱之為「世紀之暗殺」，亦不為過也。
秦始皇在揭開荊軻所呈之地圖之剎那，匕首立現，誠然是其戲劇性之一演。
雖出奇不意而衝擊之，惟也欲由心生，荊軻終於暗殺失敗，否則華夏歷史
將因此而改寫焉。
（１）荊軻其人
荊軻衛國之士也。嘗治遊說之學，喜現味刀劍之術，曾遊說於衛王，
未蒙雅納而作罷。
其人好論劍道，并嗜博奕之芸，惟易與人衝突，但不會強人之所難者也。
俟荊軻赴燕，嘗與屠宰為業之名人高漸離橾筑（樂器）得歡心，飲酒作樂，
享受人生。有朝一日，突然心血來潮，二人攜起雙手竟而大聲咆哮，宛如「
傍若無人」是也。此乃「傍若無人」一辭出典之處也。
惟也，荊軻並非僅為酒飲是好，尤好讀書，是以博學而見識深廣。
當其巡遊於諸侯各國，與各國賢人豪傑，廣結善緣者眾，尤與燕國之賢人
田光，結為知己親交，此概見其為人豪爽之一斑矣。
（２）願得將軍之首以獻秦王
燕之太子丹與秦始皇政，心中存有瓜葛，然而秦乃虎狼之國，國富民疆，
日日思如何雄霸諸侯併吞天下。丹則日思月忖，若以正面迎擊，則恐不能制其
勝，乃思以獻上降燕秦將樊於期之首級，而藉刺客之刀手刃始皇一計以遂其願耳。
荊軻遂私見樊於期曰：「秦之待將軍既殘且酷矣。父母宗族皆為剿滅。
今聞購將軍首級千金懸賞，將奈何？」
於期一聞仰天太息涕泣曰：「於期每念及此，痛入骨髓，但不知所措耳！」
荊軻曰：「今有一言可解燕之患，報將軍之仇者，何如？」
於其乃曰：「為之奈何？」
荊軻曰：「願將軍之首，以獻秦王，秦王必喜而見臣，臣左手把其袖，
右手持匕首襲其胸，然則將軍之仇報，而燕見陵夷之愧除矣。將軍豈有意乎！」
於期偏袒扼腕而進曰：「此臣之日夜切齒苦心焦慮也，乃今得聞教！」
遂自剄。太子丹聞之，馳至伏屍而哭，極哀。乃盛於期首函封之。
（３）事所以不成者，以欲生劫之，必得約契以報太子也。
荊軻之行，太子及賓客皆白衣冠之送行。至易水之上，高漸離擊筑，
荊軻和而歌之，士皆垂淚渧泣。其歌曰：「風蕭蕭兮易水寒，壯士一去
兮不復還！」於是荊軻就車而去。
及至秦也，持千金幣物，厚贈秦王寵臣蒙嘉，嘉為先言於秦王曰：
「燕怖大王之威，願舉國為內臣，比諸侯之列，恐懼不敢自陳，乃斬樊
於期之首級、獻燕地圖、函封，使使以聞大王，唯大王命之。」秦王大喜
，乃見荊軻於襄陽宮。
荊軻奉樊於期頭函，次取圖奏秦王。秦王發（啟）圖，「圖窮匕見」
，因而軻左手把捉秦王之袖，右手則握匕首刺其胸，未至身，王驚，
自引而起，袖乃絕。王欲拔劍，劍長拔不出鞘，惶急，荊軻逐秦王，
王繞柱而避，臣皆愣，不知所措，是時侍醫以其所提藥囊擊荊軻，
王遂乘機拔劍以殺荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃以其匕首擲秦王，
不中，中桐柱，火出。軻被八創。自知事不成，乃倚柱而笑，箕坐
（伸雙腿而坐）以罵曰：「事所以不成者，以欲生劫之，必得約契以報太子也。」
意即此次暗殺計劃之所以失敗，蓋欲由心生，心中總是掛懷著履行與太子之諾約
，完成事功，以上報太子之恩德耳。
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『張公藝百忍集』 |
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九五、賣牛猝死克己憐貧
有一次，公藝賣了一頭水牛，得錢二萬四千文，現場就將錢交清了，
買牛者就將牛牽回去，不料隔了一晚，該水牛就死了。
有人在路上遇到公藝，說起昨天所賣的牛已死，買牛的人非常傷心，守著牛痛哭。
公藝知道之後，即時來到買牛者的家中，果然看到他守著死牛痛苦不已。
公藝上前說：「牛已經死了，還哭什麼？」
買牛者看到公藝就跪下來，哭著說：「我只有這些本錢，現在牛死了，
我也要死，全家人也活不下去了。」
公藝說：「牛牽到您家，隔一夜就死了。這牛原本是我的，你不必煩惱，
你可將錢挑回去，我找人來將牛抬回去埋葬，你可以放心了。」於是叫買牛
者同他回去挑錢。
買牛者說：「感激先生的大德，我只拿一半錢就好了。」
公藝不答應，就將原來二萬四千文錢全數交清，並叫十幾個人將死牛抬回來
埋葬，眾人都贊歎公藝的損己利人。
這是張公藝「賣牛猝死，克己憐人」，為第九十五個「忍」。
後人有詩贊歎說：
道破陰陽債，為人切莫賴；
有無得失明，謹防遭別害。
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『 作者：丁乾 |
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順其自然即是要坐就坐，熱時取涼，寒時向火，沒有分別矯飾，以清爽、
寧靜、潔淨的心態來對待生活。
特別是遇到不如意的事情時，更要順其自然，不要耿耿於懷、喋喋不休，
如此方為深厚的人生修養。
中秋的禪院裡一片荒蕪，稀稀疏疏的雜草點綴著。小沙彌看了忍不住說：
「師父，快點撒點草籽吧，這裡光禿一片實在難看！」
老和尚認為小沙彌言之有理，就去市集買了一袋草籽回來，交給小沙彌說：
「你自己選個好地方撒種去吧。」
小沙彌很高興地拔掉雜草，小心把草籽撒在選中的地上，眼前彷彿出現
一片綠油油的草地，群蝶飛舞……
不一會兒，起風了。「不行啦！師父，草籽都被風吹走了！」小沙彌大叫。
「慌什麼，隨它去吧。沒關係！」又一會兒，麻雀來了。
「不好啦！師父，麻雀把草籽都吃了！」
「不要慌，隨它去吧。反正草籽多，鳥是吃不乾淨的，肯定還能剩下好多
，沒關係。」不一會兒，下大雨了。
「師父！這下完蛋了，大雨把草籽都沖走了！」
「嚷什麼，隨它去吧。雨沖到哪兒，草籽就在哪兒發芽，沒關係。」
小沙彌心想，怎麼遇上這麼個「隨它去吧」和「沒關係」的師父。
第二年春天，禪院裡居然到處長滿綠油油的小草，比小沙彌原先設想的情
況好上許多，小沙彌驚訝不已。
老和尚摸著小沙彌的頭部，說：「我早說了隨它去吧，沒關係。你看是不
是這樣，好徒弟！」
小沙彌不好意思地低下頭。
萬事隨緣並非看破紅塵後的無所謂，更不是在無所追求中的遊戲人生，而是在
於培養寬容博大的淡泊情懷，一份平常心，有了平常心，也就有了可貴的平靜，
人生即有光亮美麗的精神家園。
一位歷經滄桑的老人說過：「年少的時侯，總覺得人生應該波瀾壯闊，才不
枉過此生。幾十年風風雨雨之後，頓時恍然大悟，人生中精彩的事占百分之五，
痛苦的事也占百分之五，剩下的百分之九十全是平平淡淡。可惜的是，我們往往
為了百分之五的精彩而勞累奔波，為了百分之五的痛苦而怨天尤人，卻忘記了
在這百分之九十的平淡中享受生命的快樂。」
范仲淹的「不以物喜，不以己悲」，李嘉誠的「好景時，絕不過分樂觀，好景
不常，也不過分悲觀」，以及陶淵明的「采菊東籬下，悠然見南山」，都道出了人
生的真諦，也就是在平淡的生活中，擁有一顆平常心，保留一份平靜，保持一點從
容，這樣的人生一定會簡單而幸福。
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