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林生問：人只要心有『我』者，哪其起心動念就不免會『著私、著慾、著執』乎？所以，
修行人最所要注意者就是這個『我』否？
帝君答：此乃是必然的道理。仙尼經有云：「慢不斷故，捨此陰已，餘陰相續生。」意思是
說，「我慢」如果沒有斷，這個五陰色身壞滅後，又會再出生另外一個五陰色身，所以，
佛陀可以根據此現象，而記說某某人命終後往生何處。
我慢，是細微潛隱的「我執」，如果無法去除「我執」，修行將難有所成也。
林生問：可謂『人無時、無處、無不受自我意識所影響著而無有休止乎？』
帝君答：只要還沒有證道果以前，都會受自我意識所影響。
林生問：云何『有我即私、即慾、即執、即不斷在污濁己身心靈不已矣？』
帝君答：在這個紅塵世間，榮華富貴或是名譽地位可以靠努力獲得，但慾望卻是貪得無
厭，永無止境，所以，很多人覺得人生很苦，生活壓迫很苦，事業不順很苦、家庭不和
很苦……，卻不知這是來自於無法滿足的慾望，當然會不斷在污濁己身心靈不已。
林生問：有人就有事，面對一切人事物，我們都不免會頻頻受這個『我』所影響、所作祟乎？
帝君答：當然。「我執」花樣繁多，甜蜜迷人，它以醜陋或美麗的形式攪亂人心，但是智者
懂得：「這是束縛，這是釣鉤。」所以，想方設法要衝破這些桎梏，猶如水中魚兒衝破魚網。
林生問：其實，念即塵，有念即著塵染，此塵染即是不斷在積疊己炁靈之污濁、之沉重否？
所以修行人最所忌諱的就是心著『我識』上心頭乎？
帝君答：是的。只要心著「我識」，就有自己的傲慢和自己的意見，一旦心起傲慢，即難以
與他人的看法一致，所以，如果意見有所相左時，就會導致爭論。佛陀說：「我不與世間爭
，世間與我爭。」這就是凡夫與聖者的差別。
林生問：云何「我們最容易患在『人我是非、善惡對錯』，而常起執見、執念、甚者起分別、
對立、爭執？」這都是固執在五蘊為我之關嗎？
帝君答：是的。苦集滅經有云：「緣於眼睛、色塵，生出眼識，三事和合又生出眼觸，因
為有眼觸所以有感受、有貪愛、有執取、有出生、有老、病、死、憂、悲、惱、苦……。」
這些都是固執在五蘊為我的狀態下，衍生出來的，人我是非、善惡對錯，亦是如此而生。
林生問：修行人若始終漠視心起『人我是非、善惡對錯』而自以為是，此等行舉有何不宜？
云何有者會越修越執我深重？
帝君答：自以為是者，不懂得尊重他人，當然也不會受到他人尊重，這就是自然的法則。
一個人如果不懂得向內洞察身心運作，就會執著「我」或「我的」，修得愈久，反而會以
老參自居，因此，越修越執我深重。
林生問：云何我們都易陷在『執著』的觀念上？觀念掌控人的情緒，所以不能有情緒，才能
控制感情，守住正見、正念、正法而不偏邪乎？
帝君答：一個人會陷在「執著」的觀念上，就是不懂無常、苦、無我的真理，即使學習
知道了，也多因為怠惰訓練此心，所以，遇到外境變化，依舊被貪、嗔、癡綁架。
不過，修行也並不是不能有情緒，而是要知道情緒生起的因緣，訓練此心習慣於無常
、苦、無我的環境。例如，每個人都會遇到周遭因緣不斷變化，而感到痛苦、不安、甚至
難過的時候，有時發現自己逐漸在衰老，身體健康大不如前，朋友、親人一個一個凋零，
心愛的物品失去往日的光輝……，這些變化都是自然的法則，我們無法改變自然的法則，
只能接受因緣，如此就不會有劇烈的情緒反應，享受安閒舒適的人生。
林生問：云何『外境本身並無過錯，因為執著才成障礙』？
帝君答：同樣一朵花兒盛開，有人讚賞花好月圓，艷麗無雙，有人感嘆好花不常開，
好景不常在，花開無人賞，花落無人留，這些情形皆是取決於「心」的認知。所以，
外境只是助緣，「心」才是決定生命苦樂的關鍵。
林生問：人只要心有我，即為我所縛。如何才能不受自我所影響、所纏縛？
帝君答：有一次，摩訶拘絺羅問舍利弗尊者：「是眼睛繫縛色，還是色繫縛了眼睛？」
舍利弗尊者回答說：「不是眼繫縛色，也不是色繫縛眼，而是中間有『欲貪』的關係。」
所以佛陀一生唯說「調伏欲貪」，於色、受、想、行、識中調伏欲貪，如果懂得如實
調伏欲貪，就可以不受自我所影響、所纏縛。
林生問：修唯能真正深心信解而覺知本心者，才有可能不斷達到淨靈之成效否？反之，總礙在
世俗修法而常起是是非非之執念，既擾心，修無益乎？
帝君答：沒錯。一般人的「信」是半信半疑，「解」是一知半解，「覺知本心」又根
本不知如何覺知，所以盲修瞎煉，輪迴無止盡。
對於此問題，佛陀曾經教導欝低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修
四念處，何等為四？內身身觀念住，專精方便，正智、正念，調伏世間貪、憂；如是外身
、內外身身觀念住；受…心…法法觀念住亦如是廣說。」
意思是說，修道步驟有四：一、守五戒清淨，二、要有正見，三、身、口、意清淨，
四、修四念處。而四念處的修持就是在覺知身，覺知感受，覺知心念，覺知法，覺知的
方法要時時仰賴正念、正知，而且要勤勞的訓練，如此才能調伏世間的貪和憂，達到超脫
的境界。
林生問：待我們能透徹我之真實義，就可藉修以煉就身心於『無私、無欲、無執』而自如，
自可完全擺脫我而不受我所影響乎？
帝君答：當然。其實眾生所定義的「我」，根本就不存在，因為，所謂的「我」，就只是
「根」、「識」、「觸」、「受」、「想」、「行」等一連串的反應罷了。
林生問：五蘊即身心、即我；我在蘊在，此得煉達何明覺，堪期空我空蘊？空我者，無我
也，即可把自我轉化為真我否？
帝君答：佛陀曾經比喻，被綁在柱子上的一條狗，整日順著柱子而轉，或坐、或躺，都
不離開於柱。而柱子就是五蘊，繩子就是貪愛，眾生對於色(受、想、行、識)不離貪欲，
不離愛念，不離渴愛，隨色(受、想、行、識)而轉，輪迴於色(受、想、行、識)。
所以，修行方法就在於，應當常常善思惟，觀察於心，因為心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
編者注：五蘊即色、受、想、行、識。
林生問：不論身入何門、心修何法，若能知所參研心法，可冀如水到渠成，自能蒙受契道
入覺之大獲益乎？
帝君答：修行最重要的是知道「正確的方法」，然而許多標榜「正法」的門派，所言內
容根本不是正法，甚至有些連「方法」都不談，只談「信仰」，也就是：只要「信」就
可以解脫，這些都曲解了修道原意。
在《雜阿含》第二○九經，六觸入處經中有記載，世尊告訴諸比丘說：「沙門、婆羅
門於此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠
，如虛空與大地。」
意思是說，那些沙門(佛教以外的修行者)、婆羅門(印度教徒)如果於眼、耳、鼻、舌
、身、意，觸到色、聲、香、味、觸、法時，所生起的眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸
、意觸，造成這六種觸是如何集起、如何滅去、如何令人染著、有什麼過患、如何調伏
欲貪、如何斷除欲貪、如何超越欲貪，都不曉得，他們距離佛法就非常遙遠，就像虛空
與大地般，難以衡量的遙遠。
所以，身入對門、心修對法，而且要精勤不懈怠的修行，未來才能獲得大道的利益
，於娑婆世界中解脫。
林生問：當我們能『澈見世間皆無實假空；深悟自他不二，生佛平等』而自若，此煉心性
於菩提大道乎？
帝君答：眾生知道「世間皆無實假空」的「世間」是什麼意思嗎？
《雜阿含》第一三○七赤馬天子經中記載，佛陀告訴赤馬天子：「何等為世間？
謂：五受陰(色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰)。
又在《雜阿含》第二三三世間經中記載，佛陀告訴諸比丘：「云何為世間？謂：六內
入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
所以，先把握正確的知見，弄清楚所謂在「世間」修行，不是在各項儀式或灌頂，
不在玄妙神通，也不在山河大地、日月星辰，而是往內洞察身心的變化，如此才能轉
化內心貪欲，去除我執，煉心性於菩提大道也。
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