<目次>

聖訓暨金篇

在家持戒功德/奉旨著作

人間的智慧/奉旨著作

大道釋疑

佛教思想辭典/馮振隆譯

社會救濟

太上感應篇

人生哲理典故/馮振隆

張公藝百忍集

道德/丁乾

對於輪迴的恐懼

一位禪修者的過去生

安寧病房的故事

『聖訓暨金篇』

聖筆 王生 扶

本堂司命真君    登台

二○一八年十一月三日

歲次戊戌年九月廿六日

詩曰：

林蔭崎嶇殿角低  山中古寺半臨溪

禪房小路青苔綠  曲徑無人野雀啼

聖示：吾今日以「生天三法」為題，供世人參悟。

      生天三法

       人世間有德的人必定有福，而無德或德少的人即使辛苦勞作，卻經常有溫飽之憂。

因此，古往今來，各行各業無不講究做人的道德，例如精通武術之人，必重武德；

懸壺濟世的醫者，必講醫德；為人師表者，須講師德；善於為商者，也必須講究商業道德。

俗云：「福生於清儉，德生於卑退。」為人在世，能修德者自然福大，因為道德高尚的人乃

是善良之輩，所以大凡積德與守德之人都懂得謙虛忍讓處世，因此心胸坦蕩，能獲得善報。

例如，昔時目犍連尊者曾以神足通遊訪欲界天，發現許多天界的天神住在金碧輝煌，內有各

式亭台樓閣、奇花異草的豪華宮殿裡，過著舒適又愜意的生活。

於是目犍連尊者問那些天神，他們是憑藉什麼因緣得以享受此福報？然而每一位天神的回答

都各自不同：

        其中一位天神說他能生於天界，並非由於他廣行佈施或聽聞正法的緣故，而是憑藉生前持守

不妄語戒，凡事皆實話實說的善業，而得以生天。

       另一位天女則說她能生於天界，只是因為她能控制好自己的脾氣，滌除對主人的怨恨，

雖然她的主人曾對她百般刻薄辱罵，甚至毆打她，但是她還是選擇寬恕，心中沒有任何的嗔念。

       有些天神則說他們能生於天界，只是因為生前曾在自己的能力範圍內，做過一些佈施或是供

養僧伽等善行。

       目犍連尊者自欲界天返回人間之後，請問佛陀是否只憑藉誠實不說謊，不發怒、不記仇與寬恕，

以及少許的佈施，或是供養僧伽等，就能往生天界嗎？

       佛陀回答說：「目犍連，你不是已經親眼目睹，也親耳聽聞那些天神的說辭嗎？你不該有任何

的懷疑，一個人即使只憑些許的善行功德也能使他（她）往生天上。」

       佛陀隨後說出以下的偈語為總結：「諦語不嗔恚，分施與乞者，以如上三事，能生於諸天。」

意思是說，誠實、不嗔恨、及佈施貧困或供養僧伽，這三種善德能令人生天。

       故，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」如果一個人能持守不殺生、不偷盜、不邪淫、

不妄語等戒，加上量力而為的布施，如此行善積德，則未來往生天界享福，就不是一件困難的事。

　『在家持戒功德』     

                                                      聖筆 王生扶

南海古佛  降

二○一八年九月廿九日

 歲次戊戌年八月二十日

詩曰：

飲酒開懷步履顛 頹然坐睡歪半邊

傾杯無助修行路 守戒方成天上仙

聖示：吾今日降著：「在家持戒功德」

第十七章   第五戒  離放逸之因的諸酒類學處

        離放逸之因的諸酒類學處，也就是戒除飲用各種酒類的學處，包括各種麻醉毒品，

此戒一般也稱為不飲酒戒。

所謂諸酒類，是指穀酒、花果酒、酒類，茲說明如下：

一、穀酒：有五種穀酒，即米酒、澱粉酒、餅酒、加入酵母的酒，

以及（新鮮芥子等）混合的酒。

二、花果酒：有五種花果酒，即花酒、果酒、糖酒、（葡萄）甜酒，

以及（新鮮餘甘子、調味料等）混合的酒。

三、酒類：指飲之會醉之義。凡是喝了會醉的，或是會導致失去理智、

放逸迷亂的，皆稱為酒類。

若是具足下列三個構成要素即違犯不飲酒戒：

一、酒類（或麻醉品）；

二、現起想要迷醉、喝酒的心；

三、飲用（入咽喉）。

以下情況是不構成犯戒的：

一、不知道：以為是水或其它飲料而誤喝。

二、飲用不是酒類，但有酒色、酒香、酒味的鹹酸醬、或醋等。

三、為了治病，而服用混合有少量酒或嗎啡、鴉片等的藥品。

四、為了調味，而加入少許酒於肉湯等之中。如果加入太多酒而使之有酒色、

酒香、酒味，喝了則犯戒。

五、瘋狂者。

六、心亂者。

持守不飲酒戒能獲下列善報：速知過去、未來、現在所應做的事，常現起正念，不瘋狂，

有智慧，不懶惰，不愚鈍，不懦弱，不迷醉，不放逸，不愚癡，無怖畏，不激憤，無嫉妒，

語諦實，無離間語，無粗惡語，無雜穢語，日夜無懶惰，知恩，感恩，不慳吝，樂施捨，

持戒，正直，不忿怒，有慚意，有愧意，知見正直，大智慧，智賢，明辨是非，如此等果。

南海古佛  降

二○一八年十月二十日

歲次戊戌年九月十二日

詩曰：

老嫗綹絲照鏡前  韶光蒼海又桑田

華陀縱使重出現  難把蒼顏換少年

聖示：吾今日降著：「在家持戒功德」

第十八章   第五戒釋疑

問題一：有時因工作關係需交際應酬，迫於現實，不想喝酒而以茶水魚目混珠敬酒

，如此權衡方便，是否就可以避免犯戒？

答：雖然沒有違犯不飲酒戒，但此乃是故意欺騙的行為，所以違犯了不妄語戒。

問題二：自己沒有喝酒，但為了熱絡氣氛，以茶代酒敬酒，對方如果喝了酒，

敬酒的人有否犯戒？

答：沒有，因為喝酒的是對方，要不要喝也是由對方自己決定，所以敬酒者沒有犯戒。

此與不殺生戒和不偷盜戒有異，若是命令、教唆他人殺生或偷盜，則命令或教唆者

，也一樣犯戒。

問題三：許多人為了養生，會喝各類補藥酒，或是泡梅子酒等來喝，而附庸風雅的文士或

高官富賈就青睞紅酒(葡萄酒)，這樣是否有犯戒呢？

答：為了治病，而服用混合有少量酒的藥品，並不構成犯戒。因為戒律中所許可的是用於

治病而非保健養生，故，如果僅是為了預防疾病或美容養顏，或是為了強健身體的養生，

而飲用各種名目的酒類，都是違犯不飲酒戒的。

問題四：許多人為了讓食物料理的味道更為濃郁醇厚，而在烹調的過程中，添加米酒或其

他酒類料理，尤其像薑母鴨、羊肉爐、燒酒雞……等料理更是明顯，吃這種食物是否有

違犯不飲酒戒呢？

答：做菜添加酒類是料理中很常見的手法，其主要目的在藉由酒精不同的特性，在料理中

會產生不同的功用，讓肉質軟化或是減少腥羶和油膩的口感，而增添風味。

若以戒律上來說，用酒來烹調食物是許可的，因為飲酒會酒醉是由於酒中含有乙醇的關係，

但只要加熱到七十九度(乙醇沸點是攝氏七十八點四度)以上，酒精就會開始蒸發，所以，

只要喝了不會酒醉的料理，都不算違犯不飲酒戒。

陳希夷仙翁  降

二○一八年十月六日

歲次戊戌年八月廿七日

詩曰：

風雲漸過雨中天  氣自升沈霧自延

鳥欲高飛先振翅  人求上進效先賢

聖示：吾今日降著：「人間的智慧」

第卅八章   何知苗而不秀？非惟愚蠢更荒唐。

                何知秀而不實？蓋謂自賢兼短行。

白話：

       本來是一位好青年，可是為什麼不能成材呢？就是因為不懂得如何處

事待人接物，做事荒唐。

為什麼有些人只得到虛名虛利，人生終究沒有成就呢？就是因為他總是自以為了不起

，而且犯了缺德的事。

 說明：

「苗而不秀」是指秧苗看起來生長良好，但是卻結不出稻穗。

對一個人而言，會出現「苗而不秀」不成材的情形，就是因為做人愚蠢，不懂得如何處事

待人接物，而且還行事荒唐，這種人自然就很難成材，很難成功。

例如，有一位經營事業有成的老闆，生有一子一女，其女兒成績優異，從國外留學回來之後

，就在著名的公司上班，每個月收入豐厚。但是其兒子卻好吃懶做，也不懂待人接物和為

人處世之道，成天只知花錢享樂，此老闆為了改造兒子，即要求其子到公司上班，然而其

子生性散漫，終日逸樂，上班遲到乃是家常便飯，更拖垮了整個團隊的士氣。

如果此年輕人能奮發向上，加上父親的庇護，必定會有比一般人有更好的發展前途，

可惜自甘墮落，此即「苗而不秀」的典型例子。

「秀而不實」是指秧苗看起來生長良好，但是只結穗不出漿，穗粒成為空殼。

對一個人而言，會出現「秀而不實」沒有成就的情形，就是因為他自賢，自賢是自己認為

自己了不起，甚至在德行上有虧欠。

例如，有一位年輕人，從大學法律系畢業後，因為看高不看低，因此無法在社會上好好工作

，平日只有靠父母接濟，即使已經娶妻生子，年紀也三十好幾了，卻依然故我，不思進取，

還要靠著妻子工作以撫養小孩，此即「秀而不實」的典型例子。

東方朔仙翁  降

 二○一八年十月十三日

歲次戊戌年九月初五日

詩曰：寒山古寺譽超遙  香火盈盈到九霄

          張繼若無吟美句  無聲默默伴楓橋

聖示：吾今日降為「人間的智慧」一書作跋

      跋

「知其善而守之，錦上添花；知其惡而弗為，禍轉為福！」

一個人的命是從心轉變，一個人的福靠自我修得；反過來說，

命運乖舛，遭遇不佳，也是自己所造惡行而得禍的，故一個人

若能遠離殺、盜、淫、妄等不道德的行為，就可以過著有道德的愉悅生活。

當一個人做了相應於短壽的惡業，便會獲得短壽的果報；

做了相應於長壽的善業，便會獲得長壽的果報；

做了相應於體弱多病的惡業，便會獲得體弱多病的果報；

做了相應於健康的善業，便會獲得健康的果報；

做了相應於醜陋的惡業，便會獲得醜陋的果報；

做了相應於俊美的善業，便會獲得俊美的果報；

做了相應於受人輕賤的惡業，便會獲得受人輕賤的果報；

做了相應於權勢尊貴的善業，便會獲得權勢尊貴的果報；

做了相應於出生卑賤的惡業，便會獲得出生卑賤的果報；

做了相應於出生高貴的善業，便會獲得出生高貴的果報；

做了相應於貧窮的惡業，便會獲得貧窮的果報；

做了相應於富裕的善業，便會獲得富裕的果報；

做了相應於魯鈍愚蠢的惡業，便會獲得魯鈍愚蠢的果報；

做了相應於聰明智慧的善業，便會獲得聰明智慧的果報。

眾生因自己所造的善惡業，不論是今生或未來世都會感得不同的善惡報

，而有幸與不幸的命運與遭遇。

「人間的智慧」一書敘述種種吉凶禍福的因由，值得世人體悟參閱，

今值此書著作完功，吾簡數語以為跋。

東方朔仙翁跋於無極禪化院˙南天虛原堂

天運戊戌年九月初五日

林生問：現今修道學佛雖漸多，亦易覽遍經典聖書，然能恆持真修而成佛證道者是否依然稀少？何因？

帝君答：然也，此乃是事實，究其原因，主要有：一、將世俗法當成修行法，成就的只是世俗養生

之道或名聞利養。二、所接觸之法並非是正法，而是參雜異端學說的修法。三、雖接觸了正法

，但精進心不足，放不下世俗五欲。

林生問：經云：『現今之人成道者稀，非道之難得，乃在知之未真，守之不固。』

此當如何力改此蔽以成修？

帝君答：綜觀現今修行之象，最大問題在於「知之未真」，因此造成許多人踽踽獨行在「法」

的暗夜中，離「道」愈來愈遠卻不自知。

    現今世間充滿各類相似法，也都自詡可以了生脫死，然而事實上可以了生脫死的法，必定是從自己

的五蘊(色、受、想、行、識)著手，而不是渡別人、渡陰靈……等，故，檢視一下自己目前走的修行道

，應該就可看出一些端倪。

林生問：觀古今修道學佛之去欲淨心本非易事，況現今生活富裕，人人浸淫在物質充斥之大

環境裡，勢必令身心無時無處無不受物我所影響，而更增添去欲淨心之難否？

帝君答：此乃必然的道理。為了要能去欲淨心，最首要的方法就是要持戒，一個人如

果能持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等五戒，受各種物我的影響就

會比較小，修行也才有可能成就。

林生問：紅塵欲界有如一大染缸，近朱者赤、近墨者黑，修行人得如何存養此心於寂靜、

於清澄，才能效仿蓮花出淤泥而不染？

帝君答：唯有勤修戒、定、慧，方能解脫。

林生問：人活在欲界，當六根觸六塵生六識時，所要面對的是會受十八界之干擾乎？

所以我們一定要藉修道以制衡『見聞嗅嚐覺思』之患，才能安宜身心，可鑑為人必修之重要乎？

帝君答：當然。例如，拘絺羅曾問舍利弗尊者：「比丘要如何知、如何見，才能得到見清淨呢？」

舍利弗尊者回答說：「對五取蘊，要觀察如病、如癰、如刺、如殺，是無常、苦、空、非

；能這樣知、這樣見，就能得到見清淨。」

    拘絺羅接著問：「已證初果、二果、三果、四果的比丘要如何知、如何見，才能得到見

清淨呢？」而舍利弗尊者的回答也依然相同。也就是說，修行皆是向內觀察五蘊(五取蘊)，

是無常、苦、無我，才是解脫之道。

林生問：去欲淨心實難，完全得藉我們的真如本性常用心、常努力，才有可能做到泯惡臻善

、去妄存真之地步乎？

帝君答：去欲淨心說難很難，因為大部分的人不知道正確之方法；然而，去欲淨心說難也不難

，因為知道正確的方法，又能在日常生活中踐行者，離清淨之境必定會愈來愈近。

林生問：云何：『酒、色、財、氣，恩、愛、名、利』被稱八大魔？

帝君答：這只是一般的歸納，其實凡是會沾上「私我」的有形無形之事物，

都會影響解脫。

林生問：世人大多不免沾染『酒色財氣恩愛名利』，此當如何防患於未然？以免受深陷而不覺

，否則亦不易掙脫此敗修、傷身、害命之枷瑣乎？

帝君答：一個人的心如果缺乏定力，只要接觸到少許的外境，就會失去平衡，例如聽到不喜歡

聽的事情，苦就生起；看到不喜歡看的事情，內心就不舒服；或當身體不舒暢時，內心就煩躁。

遇到「酒色財氣恩愛名利」也是一樣，一顆心隨著六根觸外境時，即跟隨著外境目標而隨波逐流

，故，培育定力和智慧，修習讓這一顆心穩固平靜，就能防患於未然。

林生問：「勤儉是美德」，修而知守勤勞與節儉者，則可制諸欲與淨靈之成效否？

帝君答：勤儉是美德，但不能與修行畫上等號，因為勤儉往往是因為環境所造就，

一旦環境發生變化，各種貪嗔癡一樣浮現出來，所以，要制諸欲，必須持戒與開發智慧

，才是根本之道。

林生問：『君子食無求飽，居無求華。』可鑑修亦得注意在食衣住行之節制，

以抑生活太過優渥奢侈、或縱欲不羈乎？

帝君答：享有福報的生活本非錯事，只是一般人很難克制慾望而愈陷愈深，

所以，能少欲知足，對修行絕對是一大助力。

林生問：經云：『善正則萬物無以擾其心』，請釋義？

帝君答：善正者，居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時

，與人無爭，故萬物無以擾動其心。

林生問：「外忘名利可身安，內忘思慮可心安」，此二句說之容易，要做到亦難否？

帝君答：當然。人就好比樹木，執著就好比藤。如果執著形色，眼睛就被綁著；

如果執著聲音，耳朵就被綁著；如果執著香味，鼻子就被綁著；如果執著味道

，舌頭就被綁著；如果執著觸覺，身體就被綁著；如果執著內心的想法概念，

心就被綁著。如果不知修行解脫，最後會全都被綁著，直到命終。

林生問：聖賢之道難學，乃礙在久積習氣之難改嗎？然成事與否，

重點在於己身之決心與毅力俱足否？

帝君答：當然，佛陀不是救世主。佛陀說：「汝當自努力，如來唯說者；

修禪行道者，解脫魔繫縛。」意思是說，佛陀只是指引者，修行成事與否，

要靠修行者本身的努力精進。

林生問：人一生之歲月均以情欲用事，積染成習，鞏越修越固執乎？所以學道必從

『戒定慧』三無漏學修起，惟由力戒生定發慧去深下功夫者堪證聖證真乎？

帝君答：是的，就以日常生活的吃飯來說，一般人不但沒有思維這些飯菜吃入口後

最終會變成怎樣，反而充滿了貪吃的心，口裡還含著食物，眼睛就去找自己喜歡吃的

，準備把它塞進嘴巴，如此缺乏正念正知的生活，自然難有成就。

林生問：經云：『明心就正，則無妄念，誠敬不偽，求得真心』。果能秉正誠而矢志

不渝者，應皆可修回真心乎？

帝君答：修行過程難免起起伏伏，有時自覺修得還可以，有時又覺得停滯不前；

有時信心滿滿，有時又疑惑橫生。然而，這些過程都是正常現象，只要持之以恆

紮實地修下去，總有證得真理的一日。

『佛教思想辭典』

應身

「應身」乃應現之身體之謂。梵語nirmana，有「化成」之意義，是以原語與「化身」同義。

故又有稱之為「應化身」者。之後區分為「應身」與「化身」，應身用於對眾生教化之時，

大抵指對人之應同；而化身則對人以外之其他眾生之應現化成者。換言之，即應教化之對

象而示現之佛身也。就此示現之佛身而思維之，則佛不僅是法或理之化身，亦非囿於人間

所云之固定形態，而是經常對眾生推動並講述真理者。

原文 :射飛逐走。

釋義: 射殺飛禽，逐捕走獸。

說明:

射，不只是用弓箭射而已，凡是用火槍、鳥銃、藥弩、彈弓、粘竿、扣素、網縵

，都算是射啊！

或是為了賣錢，或是為了貪圖口腹之欲，就在四處布下了殺機陷阱，使得飛禽喪命

，有的頭被折斷了，有的胸被貫穿了，不知道有多麼地痛苦啊！我們應當要加倍

地發慈心來救護它們。

吃它們肉的人，為何忍心要跟它們結上這個往後必會報復的怨仇，而一定要用它們

來充當我們可以調整減少的菜肴啊！

而捕殺禽獸為業的人，何苦要造下這種無窮的怨業，來賺這種有限的利潤？

人若是能夠修養真性，善護生靈，這樣才夠資格稱「人為萬物之靈」，不然就跟動物

又有什麼差別呢？而且人若沒有依照正法修行，那就出不了六道，仍然在六道中輪迴！

今生做畜生的，他的前生或許是人；而今生得到人身的，他的前生或許是畜生。

因此貪嗔貪殺，互相地吞食，在這生與死的路頭上，最是可怕；而一旦入了陰間，

則今天在追捕走獸的人，又怎麼知道不會被他們所殺害的走獸追逐呢？

『人生哲理典故』

讀易韋編三絕

　　此乃孔子讀易讀至韋編幾度斷截之典故。

昔時書籍皆稱竹簡，即以竹刮刀為筆，刻上文字於竹片，並以熟皮將竹片串連縫綴而成，

是以屢經幾回反覆閱讀，其皮並不耐久，三次即斷截矣。

其涵意即孔子讀易，為徹底探究其精義，採精讀方式，反覆再三，誦之再誦，以究其理之

窮理致知之精神，令人效尤之也。

　　貴為儒家之祖之孔子，一生為弘其道，東西奔勞，所謂禹過家門而不入，孔席不暇暖。

雖至年邁，已是智德圓滿，仍以熟讀易經為人生一大快事，故而有韋編三絕之謂也。

　　孔子晚年而喜易，曰：「假我數年，若是我於易則彬彬矣。」意即如果天年能再延數年於我

，使我在易經上多著墨深究，則文飾與實質將相得益彰矣。

　　回顧孔子往日，長期浪跡天涯，有如喪家之犬，深有道不行之感歎，然及其返魯而後，

致力於教育集團之創立，勵行詩書禮樂教，弟子蓋三千焉。其中身通六藝者七十有二人。

六藝者禮樂射藝書數也。

孔子創立儒教，弘揚儒宗思想垂於茲，已歷二千多年。於華夏、於亞洲甚至歐美，依然鏗鏘有聲

，爍爍發光，而使儒教一直被列為世界級宗教之一，為人類崇奉不渝，而孔子則被尊為萬世師表

，至聖先師，為全人類景仰仰之也。

　　至論及讀書方法，言人人殊。如其大略歸納之可分二類；一為瀏覽即濫讀也，

二為精讀即專攻之也。

前者有如清風不識字，衹是亂翻書；抑或廟神數冥紙，依風力也。此譬小童看漫繪，

徒印象是留耳。至後者則為一門深入，如掘井者然，一尺一尺往下掘，直至見泉湧

者然也。此譬有心之人，死背字典，唯恐所背不牢記，故而背畢一頁即以口吞沒之，

以誓不再見其頁之存，此莫非精讀至極之道耳。亦值一參之也。

勸人息訟　唆者受報

　　有一天，忽然有黃樓和李江二人前來張家拜見公藝，

李江說：「我們特來拜見公藝先生。」

　　公藝請二人坐定，便問說：「有什麼事情下問？」

　　黃樓說：「我借給匡童五千文錢，今天前往討取，但匡童硬是不還給我，

反而辱罵我。幸好李江在旁勸開，才不致挨打，我想要向官府控告，李先生

幫我作證，希望先生能給我指教。」

　　公藝說：「依我的看法，最好不要告官，只要投告里中長者，請他慢慢還錢就可以了

，如此才不致於結仇，也不必花費衙役的費用，且不耽擱時間。」

　　李江說：「公藝你的見解就不對了，借給錢還被辱罵，還不向官府投訴，

為何要如此懦弱呢？」

　　公藝問說：「你願意幫黃樓作證嗎？」

　　李江答說：「我願意，不可讓這種人無理取鬧。」

　　公藝問說：「需要花錢嗎？」

　　李江答說：「需要二萬文錢。」

　　公藝問說：「你要幫黃樓墊錢嗎？」

　　李江答說：「公藝先生怎麼那麼迂腐呢？我只幫他作證，

哪有幫助他墊錢的道理？」

　　公藝知道這個李江是以教唆訴訟賺錢的人，經常耗散他人家業來害人，就私下叫黃樓出去

，說：「改天我再將實情告訴你，不可忙於打官司。」

　　黃、李二人辭別回去，在途中李江百般挑撥，引誘黃樓一定要告官。黃樓回家，準備酒菜

款待李江，在筵席中李江又誘告他提起訴訟。

　　等到李江回去後，黃樓的太太說：「李先生的話，夫君不可以聽從。李江從小就喜歡多事

，以致於興訟敗家，到今年已經六十多歲了，膝下五個兒子及三個女兒都死了。一生中淫穢他

人妻女，教唆他人興訟，如今不但孤獨而且貧窮，習慣包攬訴訟，從中得利。」黃樓的兒子

也勸諫父親，不要興訟。

　　黃樓的長子又前往公藝家，請他指教。公藝說：「我勸你父親不要打官司，賬款慢慢索取

，你父親卻要聽從李江的教唆，不相信我所說的話，我念一篇《唆訟詞》給你聽：

天生我才必有用，何不依守本分做；

士農工商各習業，異端斯害為人惡；

不循世上好良規，甘移下賤惡名著；

陰謀詭計害人窮，捏詞刀筆把人弄；

希圖找些作孽錢，殄滅兒孫發富路；

虛負堂上養育恩，枉在人世一生度；

善人不似惡人強，富貴天從善人護；

算來只有乎上天，勸爾唆人明善處；

有過當改為聖賢，方才算得人中數；

不然逞古用貪謀，平生困苦惟自誤。

　　公藝念畢，囑咐黃樓長子將古人的《息訟詞》一篇，交給黃樓看。

回家後，將公藝所說的話細說一遍，並呈上《息訟詞》，讀說：

　　世間禍事惟訟，發念皆由性縱；遇人氣憤欲鳴，旁人乘機唆動；

　　不覺墮入牢籠，一字入公為重；簽票或拘或提，便受差人撥弄；

　　守候不得回家，耽誤時節耕種；基業為此消亡，性命由此斷送；

　　縱此官前得勝，自己良心何用；況且壽算無多，轉眼一場春夢。

　　讀畢，黃樓父子感嘆說：「幸虧公藝提醒我們，不然就墮入李江的圈套了。」

　　當時適逢黃樓第二子回來，說李江掉落水中，屍體都找不到了。

黃樓一家人一齊感嘆說：「真是天理昭顯啊！」

　　這是張公藝「勸人息訟，唆者受報」，為第七十八個「忍」。

　　後人有詩贊歎說：

　　息訟聽人勸，刁唆奈我何；

　　看此關頭破，興家免折磨。

道德

作者:丁乾

       道德是構成理想社會、經濟和宗教的核心，假使愛是生命的血液，那麼道德即是人的脊椎。

缺乏道德的生命是危脆的，但是，缺乏了愛心，生命將形同枯竭。

　　生命的品質會隨著道德的培養而增長，當道德覺醒時，內心就會充滿了愛。既然人非生而完美，

就必須經過努力以培植良好的德性。

　　生活當中，習慣和宗教信仰仍是我們觀念意識的指標，不過每個人的價值觀往往逾越而掩蓋

了事實真相。此皆由於標的和渴望各有不同，有些人相信只有他們的思想是正確的，而依循該觀

念來行事，這種本位主義是不合宜的。認知和信仰是根據過去的經驗，日常需要和對未來的期

望而建立起來。

　　道德是判斷行為正當與否的標準和原則，在巴利文中它是道德培養的自我準則，它意謂個人準

則的建立並非來自對懲罰的恐懼，而是來自追求純潔的渴望，包括愛、獨立和智慧。

　　況且，道德是獲得永恆福佑的第一步，也是心靈的基礎。少了堅實的基礎，人類無法得到進步

和心靈的成長。缺乏道德的人不但自身瀕臨深淵，也將危害周遭的人。

　　唯有在道德基礎已建立的情況下，才會發展個人的心靈和智慧。如此可導引個人脫離注重享受

的物質生活，邁向高層次的心靈生活，到達幸福歡樂的極致。

　　撒哈迪斯在他所著《佛教倫理》中曾說：「一般來說，道德有兩種解釋：一存善心，二行善。」

前者是真正的道德，後者是為了達到目標的方法。存善心即可做善事，但是，很少人能存善心。

有些人表面上的舉止是有利他人，但實際上做的是利己之事。

　　一個人雖然富有又運途順暢，享有善報，但是少了美德與善心，就如同靠積蓄維生的人，

一直花用存款，卻不再儲蓄，待所存耗盡，即是社會邊緣人，無法怪誰？只能責怪自己。

　　哲學家桑塔亞納曾指出：「人生所面臨的最大難題，並非在善惡之間做抉擇，而是在善行與

善行間做出取捨。」

年少時，我們可在面對許多未來計畫時躊躇不決，但隨著年歲增長，就必須捨棄許多計畫來完

成應負的責任。

　　進一步而言，善行即是道德的實踐，它不應只限於個人，而是需要社會全體一致的倡行。

若想建立安寧祥和的社會，就不應忽略心靈的修為。

有些人或許以為能夠恣意行事不受懲罰，甚至探行違背倫常的價值觀。然而，無人能規避作惡的後果。

由道德實踐所組成的社會，方能得和泰溫馨，這是重古不變的定律。

『對於輪迴的悚懼』

聖法大長老

在《相應部•因緣篇•無始相應》裡，佛陀如此教導：「諸比丘，在此長時，很難找到先前不

是母親的有情。這是什麼原因呢？諸比丘，此輪迴是無始的…諸比丘！在此長時，很難找到先

前不是父親的有情……在此長時，很難找到先前不是兄弟的有情……在此長時，很難找到先前

不是姊妹的有情……。」

在漫長的生死輪迴裡，很難找到一個眾生不曾當過我們的母親、父親，或兄弟姊妹，我們在漫長

的生死輪迴裡已經受過種種的苦，所以我們應當有悚懼心，來解脫這漫長的輪迴。佛陀如此地告

誡弟子們，使他們能精進地修行並體證道果。

我們的周遭有許多眾生、動物，他們都曾經是我們的親屬，如今他們正在動物的世界裡，處在痛苦

的狀態。同樣地，我們也曾經在這漫長的輪迴中受過種種的苦，因此我們應該培育善行，以善的生

命來圓滿我們的波羅蜜。

在古代的斯里蘭卡，有一戶農家裡有五個成員：父親、母親、兩個兒子和一個女兒，而長子出家成

為比丘，他的修行非常好，並體證了阿羅漢道果。

父親有一塊稻田，經常在田裡工作，他所有的時間都只是做這些農事，沒有什麼特別的善行。

母親大多數的時間都只留在家裡煮飯及做家務，也沒有什麼特別的善行。妹妹只顧著照顧自己的

美貌與打扮，也沒有什麼特別的善行。弟弟則在田裡，幫忙父親耕田。

經過一段時間，父親因為疾病而去世，投生為一隻豬，由於當農夫時很執著那塊稻田，所以那父親投

生為野豬後，還是經常到田裡去吃稻米，去田裡巡察，這是他的習慣。

母親死後投生為一條蛇，由於對房子的執著，也是經常在房屋的附近出現。妹妹也因為疾病而去世，

投生為一隻青蛙，她也對房子相當地執著，所以也經常在房屋的附近出現。由於他們生前對於這個

環境與人事物都相當執著。

有一天，蛇（前世的母親），在房子附近看見青蛙（前世的女兒），它抓到青蛙，就把那青蛙吃掉了。

不久，那頭野豬（前世的父親），看見了蛇，也把蛇給吃了。

後來，弟弟發現野豬每天都來侵損他的稻田，便生起了嗔惱，決定埋伏在田裡，設計把野豬給殺掉。

殺死野豬後，弟弟把野豬帶回家，並且想起了哥哥。他想著：「如果哥哥來到家裡托缽乞食，

就可以供養哥哥豬肉了。」

在寺院裡的哥哥運用神通觀照後，知道弟弟已經殺死了野豬並打算烹煮來供養給他時，就徒步走來到

家裡托缽。正在燒開水的弟弟一見到哥哥後，便說：「請等一等！尊者，我想做一些新鮮的食物供養您

。」這位尊者便指示弟弟，先把那豬的肚子剖開。

當豬的肚子剖開後，弟弟見到裡面有一條蛇。過後，尊者又指示弟弟，把蛇拿出來，並把蛇的肚子剖開。

當蛇的肚子剖開後，他們見到裡面有一隻青蛙。

尊者問弟弟：「你是否知道，這些動物是誰？」弟弟回答說不知道。尊者便說：「這頭豬是你的父親，

蛇是你的母親，青蛙是你的妹妹。你的父親因為沒做什麼善行，只是一直在稻田裡，所以投生為稻田附

近的一隻豬。你的母親，也因為沒做什麼善行，所以投生為蛇；你的妹妹也投生為一隻青蛙。現在，你

想要先吃你父親、你母親還是你妹妹的肉呢？」

當時，弟弟心中生起了悚懼心，瞭解漫長輪迴是極苦的，於是便開口想要跟隨尊者出家。他先恭敬地把豬

、蛇和青蛙的屍體埋好，然後就到寺院裡出家了。由於，他的巴拉密很強，修行非常精進，於是也體證了

阿羅漢道果。

我將告訴你們在緬甸帕奧禪林一位禪修者修習緣起的經驗。

這位禪修者在觀照過去世的過程中，他發現過去有一生他是一位非常貧困的村女。有一天，這位村女在佛

塔前供養飲用水和野花。當時她發願說：「願以此供養的功德，讓我投生為一位富翁。」

根據佛陀的教導，最後出現在臨死之心的所緣 (目標)將負責引生下一期新的生命型態。

如果所緣是善的，它會在善趣產生果報；如果所緣是不善的，它將會在惡趣產生果報。

很幸運，出現在那位女孩臨死之心的善所緣，是她在佛塔作供養的影像以及她所發的願。

結果，她投生為一位非常富裕的男人。由於她渴望過富翁的生活，她抓取了新的負擔。

她抓取了人類，一位富翁的負擔。

他過著富裕的生活，也經常救濟窮人。他生活安逸而知足。然而，他必定不能永遠活著。

在臨終前，他躺在床上，聽到兒女們為了他的遺產而爭執。他感到非常難過，最後懷著

瞋恨而逝世。

我想，父母親都非常疼愛他們的兒女，他們大都把自己的孩子當成寶貝。然而，

人心是易變的。孩子也是人，人類會因為無明和渴愛而作出愚痴的行為。

令這位富翁深深地感到難過的是，兒女們竟然在父親臨終一刻，為了遺產而起爭執。

這是非常震驚的。他們輕率的惡劣行為，令父親感到極大的震驚和失望。他懷恨而終。

結果，他必須承受更沉重的負擔─動物的五蘊身。他投生為一條蛇。他必須承受作為

一條蛇的負擔，其近因就是他對自己兒女的失望。倘使我們臨終時對自己的兒女產生執著

，我們也將會墮入四惡道之一。

從出生到死亡之間，我們多數都住在貪、瞋、痴、慢、嫉、慳等等的「家」中，我們一生

都受到它們的困擾。《法句注》說：「對於放逸的人，四惡道就像他們永久的家。」

那位富翁再次回到他真正的家─畜生道。身為一條蛇，它住在森林裡。它最喜歡吃的獵物

是兔子。一生中大多數時候，它都是以獵取兔子作為食物。作為一條蛇，它對兔子肉的執

著是那麼地強烈，以致當它臨死的時候，兔子的影像出現在它心中。結果，在下一期生命

，它投生為一隻兔子。

由於無明，我們貪愛於生命本身，不管那是什麼生命。無論那是在梵天界、天界、人間或

者甚至是四惡道的生命，對我們大多數人來說，都無所謂。我們對於生存的欲望是如此地強烈

，以致於即使是生到惡趣，也會認為比完全不存在好。

讓我們再回到那位禪修者的過去世。現在，它投生為一隻兔子，也是住在森林裡。有一天，

它被一位獵人抓住並把它帶回家。獵人憐愛那隻兔子，將它收留在家且妥善餵養。對它來說

，這是很幸運的。

在家裡，它有機會聽到獵人的女兒每天虔誠地誦經。雖然，兔子很喜歡聽誦經，但總歸來說

，它被關在一間屋子裡是不快樂的。森林棲息為動物的本性，就是渴望住在森林裡。由於沮

喪和憂鬱，那隻兔子患病且消瘦。最後，它死了。

就在它將要死亡之前，它看見一位黑皮膚、印度人臉孔的老翁經過那間屋子。由於無明，

它馬上執取於他。慶幸的是，出現在臨死之心的所緣，是每次它聽到誦經時生起的愉悅感受。

那種善的感受導致它在下一世投生為人類。它投生為一個有著印度人臉孔和膚色的男人。

據諸義註的解說，一個垂死的凡夫就像是一個溺水的人。當一個人在溺水時，他極度渴望有人

或有東西來救他。那時他將會伸出手去抓住任何漂浮而過的東西，即便那是一具屍體，他也不

會有抗拒它的意識或力量。在這種情況之下，他將會為了寶貴的生命而死抱不放地執取於它，

無論那是什麼。他唯一的目的就是要救自己的命。

「安寧病房故事─公疼孫」

        阿公已是末期病人，在最後，為了能有好的症狀控制及善終品質，住進了宜蘭地區某

家醫院的安寧病房。

        阿公生有一對子女，兒子遲遲未婚，而且也跟阿公表態他不會結婚了，而女兒則是因為生了

一位腦麻的孫子而未能如期、如願的完成婚事，也因為這樣這外孫也就成了內孫了。

阿公十分傳統，非常希望能有子嗣傳續香火，所以對兒子十分不能諒解，如同仇人般的痛恨之；

也因此阿公對唯一的孫子十分疼愛。孫子從小到大幾乎都由他老人家親自帶大，直到阿公年紀更長

、體力漸失，女兒才將孫子送至機構安置。阿公心中最是牽掛的就是這金孫。

住進安寧病房近一個禮拜左右時，晚上小夜班的護理師接到了由孫子所住的機構來電，電話內容就是，

請醫護人員不要讓阿公晚上外出到他們機構去探望他的孫子，阿公已經來好幾個晚上了，晚上來訪視

他們的住民，會造成他們工作人員的困擾。

接電話的護理師回說，阿公一直都在住院中不曾外出啊？！而且以他的病況及體力根本就沒辦法

外出啊！

隔天兒子，知道病人內心放不下的是孫子，多次安慰了當時還很清醒的病人，說孫子他們會負起照

顧的責任，他們會常去探視，請阿公要放心。阿公在兒子安慰之後二天離世了。

執著還真是讓人走不了！