<目次>

聖訓暨金篇

在家持戒功德/奉旨著作

人間的智慧/奉旨著作

體天弘道

大道釋疑

佛教思想辭典/馮振隆譯

點燈祈福

社會救濟

太上感應篇

人生哲理典故/馮振隆

張公藝百忍集

善用資財/丁乾

禪修老媼的奇遇

好好說話

『虛原聖訓』

聖筆 王生 扶

本堂主席關聖帝君    登台

 二○一八年四月十二日

 歲次戊戌年二月廿七日

詩曰：

飛花結伴共逐風  樂樂陶陶倚古松

豐草長林塵境遠  是非綻放笑長空

聖示：吾今日以「隨時觀照死亡」為題，供世人參悟。

      隨時觀照死亡

       每一個人最後都會面臨死亡，這是確定、必然、無法避免的，因為「死亡」是世間的自然現象，

沒有人可以改變它。

　　所以，如果平日能訓練自己的心去觀照「死亡」，當死亡來臨時，就能坦然自若

地面對它，而不會遭受悲傷、痛苦的折磨。

　　「死隨念」是憶念死亡、思惟死亡，也就是對「死亡」加以觀照之意。死隨念並不是負面消極的態度，

反而是能給予世人更多正面能量的修行方法。

　　例如，佛陀尚未證悟前，曾有一世是務農的農夫，家中除了他之外，尚有妻子、兒子、女兒、媳婦

及僕人。雖然平日他們過著躬耕簡樸的生活，但都有在修持「死隨念」，時時觀照「死亡」，省思死亡。

　　一日，他與兒子一起到田裡耕作，清理田中的貝類、浮萍、田螺時，兒子不慎被一隻眼鏡蛇咬傷。

在很短的時間裡，毒液就擴散全身，當時兒子知道自己即將死亡，但並沒有恐懼，因為他修持「死隨念」

的善業很強，死後馬上投生到欲界天，成為帝釋天天人。

　　當父親的他看見兒子已死，便將兒子的屍體移至田埂上，然後託人轉告家人：「只需送一人份的食物

就好，不過家庭成員必須全員到齊前來，並且帶著火種及木柴，因為我們需要焚燒屍體。」

　　當時在田裡，父親看見兒子死了；母親看見兒子死了；妻子看見丈夫死了；妹妹看見哥哥死了，而僕人

看到的是小主人死了。然而，他們都沒有憂慮，因為他們曾經一起觀照「死隨念」的法，所以他們並無憂慮。

等父親用完餐後，父親、母親及其他人便一起把屍體焚化。

　　當兒子投生到天界時，他省思自己為何會投生到此的原因，就是因為他曾觀照「死隨念」的緣故。

然後，他回顧人間，看見他的父母親與家人正在焚燒他的屍體，雖然他們心中存有悚懼感，可是他們只

有哀悼的心，而沒有哭泣、沒有悲傷。

　　於是，他化身為「人」的樣貌出現在家人的面前，然後問道：「你們在燃燒什麼？動物嗎？」

父親回答說：「不，是我的兒子，他被蛇咬死了，我們在焚化他的屍體。」

　　他就問父親說：「你為什麼沒有哭泣、沒有憂傷？你的兒子是位不孝順的孩子嗎？」

父親回答說：「不，我的兒子很孝順，他是很勤勞的孩子。但我理解生命，生命是無常的，

每個人都是會死亡的。因為這原因，所以我沒有哭泣。」

　　他又詢問母親說：「你不愛你的兒子嗎？」母親答說：「不，我愛我的兒子，但我知道有

一天我們肯定會死亡的。」

　　再詢問妹妹、妻子、僕人，他們全部都給予相同的答案。因此，帝釋天天人便說：「善哉！

善哉！善哉！我是你們的兒子。」

　　他便恢復帝釋天天人的樣貌出現說：「我是你們的兒子，我因為修習觀照『死隨念』而投生為

帝釋天天人。所以，你們應持續觀照『死隨念』直到生命的結束，未來你們將會投生到帝釋天與

我在一起。」

　　於是，全部的家庭成員都持續地觀照死亡，當他們身壞命終之後，全部都投生到相同的地方。

　『在家持戒功德』     

                                                      聖筆 王生扶

南海古佛  降

二○一八年三月十日

歲次戊戌年一月廿三日

詩曰：

崇山裊裊畫眉音  半入莊村半入林

墨洗春秋千古事  離俗隱逸好明心

聖示：吾今日降著：「在家持戒功德」

第五章   第一戒離殺生學處

　　第一戒離殺生學處即是戒除殺生的學處，也就是不殺生戒。

　　不殺生的對象是指擁有「命根」的「蘊」相續之有情生命，包括：

　　一、人類；

　　二、畜生：包含蚊蟲、螞蟻等皆是；

　　三、非人：如夜叉、龍等。

　　由於植物並沒有命根，也不是五蘊所組成的生命，所以植物不屬於有情生命。

　　若是具足了下列五項殺生構成要素即違犯殺生戒：

一、對方是有情生命；

二、知道對方是有情生命；

三、存有殺心(殺的意圖)；

四、殺的行動；

五、該有情生命死亡。

殺生的方法有如下六種：

一、親手；

二、命令(他人)；

三、投擲：指以身或身所繫物，投擲攻擊對方致死；

四、設置固定的陷阱；

五、明所成：指為了殺生而誦咒；

六、神變(超能力)。

　　殺生是指「故意」奪取有息(呼吸)者的生命。不殺生戒不但不可自己殺生、教唆他人殺生、

自殺，也不可以讚歎死或鼓勵死，甚至蟲、蟻等小動物都不可以殺害。

　　若是殺生五個要素缺少其一，或是因下列情況造成有情眾生死亡，並不構成違犯殺生戒：

　一、非故意：當下他並沒有想：「我要殺死牠（他）」等，例如不小心踩死螞蟻。

    二、不知道：例如在不知情的情況下，把有毒的食物餵給狗吃，那隻狗卻被毒死了。

由於不知情，所以不犯。

    三、沒有使對方死的意圖：例如當有人生病時，好意拿藥給病人吃，病人卻因此得併發症而死。

(所以不應隨便拿藥給人吃)

    四、瘋狂者：由於膽汁的關係，得了無法治療的狂亂病。

五、心亂者：由於夜叉等的關係而使心混亂。當火和黃金；糞便和檀香同時呈現時，他都無法分辨好壞

，以此為判定的標準。

殺生的惡業有分輕重，一、以殺心而言，具有深思熟慮而殺害對方的企圖，惡業最重。

二、以對象而言，殺人的惡業為重，尤其是殺父、殺母、殺阿羅漢，惡果報最重。

畜生道的生物，殺小生物為小罪；殺大軀體者為大罪。三、以德行而言，殺害大德行或

有德行的人，其罪重於殺害無德行的人。

持守不殺生戒能獲二十三種善報：手足健全，身體高大，身材適中，靈活敏捷，步履穩健，優美

，柔軟，明淨，勇敢，大力，口齒清楚，受大家喜愛，友誼不破，大膽無畏懼，不受迫害，

不會受攻擊而死，隨從眾多，容貌端莊，外表俊美，健康少病，快樂無憂，與所喜愛、

可意的在一起而不分離，長壽等。

南海古佛  降

二○一八年三月廿四日

歲次戊戌年二月初八日

詩曰：

一盞茶時在爾修  誰人道上樂無憂

石枯松老不嫌苦  擊破無明萬事休

聖示：吾今日降著：「在家持戒功德」

第六章   第一戒釋疑

問題一：是不是要滿足殺生構成要素所有條件，才算犯戒？

答：是的。「五項」要素是構成犯戒的條件，缺少其中一項即不算違犯殺生戒。

問題二：到遠離塵囂的農場用餐，看到農場內放山奔跑的土雞，選定了其中一隻精壯的土雞，

請老闆料理好上桌，這樣與殺生戒是否有關？

答：有。此為教唆殺，且符合五項構成殺生的要素，故觸犯殺生戒。

問題三：到海鮮餐廳點活蝦、活魚吃，也是觸犯殺生戒嗎？

答：是的。如果是點已經死亡，鋪陳在碎冰塊上的海產，則不犯殺業。同理，若是家庭主婦至

市場購買攤位上已經處理好的肉品，而不是買活物現場宰殺的，則不犯殺業。

問題四：若是朋友請吃飯，雖然點的是活物，總可以吃吧？

答：「見殺、聞殺、為我殺」的食物，均為僧伽所不食用，雖然在家戒沒有要求那麼嚴，但還是盡量避免。

問題五：家中有許多蚊蟲蟑螂，使用電蚊拍、黏劑蟑螂屋是否涉及殺生？

答：是的。不過此屬微罪，佛陀制定的不殺生戒，主要對象是「人」。

家庭環境清潔與否會影響蚊蟲蟑螂的孳生，所以，保持環境衛生，是減少蚊蟲蟑螂的根本之道。

若是蚊蟲蟑螂擾人，可以用密網捕捉蚊蟲後放生，或使用環保蟑螂屋捕捉蟑螂後再放生。

問題六：自殺是否也算犯殺生戒？

答：是的。除了阿羅漢之外，都是觸犯殺生戒，因為阿羅漢已經不會再投胎至人間。

問題七：因重病想要被安樂死，有犯戒嗎？

答：重病者本身屬於教唆殺，執行者屬於直接殺，所以二者皆犯殺生戒。

問題八：如果病人病情嚴重，醫生放棄急救，醫生有犯戒嗎？

答：沒有。因為放棄急救並沒有殺心和殺的行動，只是「不救生」而已。

問題九：一個人即將走到生命盡頭，有人出於善意，對臨終者說法：「每個人都會死亡，

你不要再留戀這個臭皮囊，……」，這種臨終關懷正確嗎？

答：不正確。因為惡意的殺害是「意圖要對方死亡」，出於悲愍而希望對方早點死亡或無痛苦地死

，也屬於「意圖要對方死亡」。

所以進行臨終關懷，不可以勸臨終病人放棄生命和讚歎來生的美好，只能勸他放下對子女、親屬、

財產等外物的執著，提醒他回憶起曾經做過的善行及幫他做善事，教導他憶念佛陀的功德等禪修業

處(如念佛、念法、念僧、念戒、念施……等)。

陳希夷仙翁  降

二○一八年三月卅一日

歲次戊戌年二月十五日

詩曰：

瀲灩西湖萬頃波  猶如造化弄人多

 此生莫恨功名少  勝敗全憑業力說

聖示：吾今日降著：「人間的智慧」

第廿七章   曲意周全知有後，任情激搏必凶亡。

白話：

為了顧全大局，能夠委曲自己，這種人必有後福，有好兒孫。而任性好鬥、一意孤行的人，必定凶亡。

說明：

「全」是圓滿之意，一個人若是為了保全自己、或求社會安定，自己雖受一點委屈，但能得到圓滿，

就是值得的！一般而言，能忍辱，能受氣，肯吃虧，能夠顧全大局的人，必有厚福，且有好兒孫。

因為「天道好還如寄，人心公論難違。」人會欺人，但天不欺人；人道吃的虧，天道必給你補回來。

《道德經》云：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑……。」意思是說：

委屈才能夠保全自己，彎曲才能夠伸直，低窪才能夠積滿，珍惜舊的才能夠創造新的，

少索取才能夠多收穫，貪多反會增加困惑……。即是此理。

例如唐朝的中興名將郭子儀，一生歷仕玄宗、肅宗、代宗、德宗四朝，包括安史之亂在內的幾次大亂，

皆是郭子儀所平定。雖然在他軍旅生涯中迭受陷害，但他不計較個人得失，曲意周全，維繫了國家之

安危二十餘年，甚至連敵陣營都對他敬重三分。

郭子儀共有八子七婿，都是朝廷重臣，孫子則有數十人之多，而郭子儀的兒子、孫子、曾孫共出了

五位唐代駙馬，孫女之一也出了一位皇太后。史論家評論他是「權勢傾蓋天下，中央並不猜忌；

功勞超過當世，皇帝毫不懷疑；窮奢極侈，輿論卻不抨擊。」而唐代將軍能富貴壽考的，

也只有郭子儀一個人。

相反的，放縱性情恣意而為，又好爭、好鬥，不聽勸誡，頑固到底的人必定會遭遇凶災而亡。

而從歷史上看，大凡早亡夭折的人也都是任性、好鬥又頑固之人。例如三國時的呂布，從小雖然

聰慧好學，一點就通，但他生性好鬥，喜舞槍弄棒，並且自恃力大過人，因此從不聽人勸諫，

即使是忠心耿耿的謀士陳宮，呂布依然認為不過爾爾。

有一次，當陳宮聞報曹操率兵接近，於是對呂布獻計說：「現在曹操遠道而來，正是兵疲馬困的時候，

應該速戰速決，不可讓對方休養生息養成氣力。」呂布回應說：「我單槍匹馬就可縱橫天下，

何愁曹操！等他駐兵紮寨好，我自然將他擒拿。」結果最後呂布兵敗白門樓，被曹操處死

，即是一例。

陳希夷仙翁  降

二○一八年四月廿一日

歲次戊戌年三月初六日

詩曰：

古今吟誦聖人詩  鏤彩摛文樂受知

 一字一珠得妙悟  醍醐灌頂化愚痴

聖示：吾今日降著：「人間的智慧」

第廿八章   易變臉，薄福之人奚較；耐久朋，能容之士可宗。

白話：

動不動就翻臉無情，這種人福澤薄賤，何必跟他計較呢？而講求道義，恩情耐久的朋友，

才是值得信任，是靠得住的人。

說明：

「奚」是何必之意，「奚較」就是何必與他計較。

有些人心裡缺乏道義，沒有恩義或情義，遇到貧賤的人他就傲慢自高，顯露出輕賤又不敬重對方

的態度，但是遇到富貴的人就卑躬屈膝，阿諛逢迎。當他需要別人的幫助時，就千恩萬謝，

但是一朝得到權勢後，就割袍斷義，翻臉無情。

這種易變臉的人冷酷苛刻，自私無情，只想獲得不願付出，結果是善緣遠離，福份愈來愈薄，

此乃是可憐之人，何必再與之計較呢？

例如唐朝洪州司馬王簡易，罹患暴疾，昏死之後復甦，對妻子說：「我從前使喚的小奴僕，

有一次我杖罰他，因杖罰的太過嚴酷，導致他傷重而亡；我剛才到了陰司，就是被那位小奴

僕告的狀，而且看樣子是和解難成了；我現在得到的這種病，正是他作的祟啊！」

妻子說：「他只不過是一個小奴僕，怎麼敢如此膽大潑天呢？」

王簡易回答說：「在陽間，人有貴賤的差別；但是到了陰間，則是一視同仁啊！」王簡易講完之後

，沒多久就死了。

而耐久的朋友就像松柏耐歲寒，冰雪心可剖一樣，他的道義、恩情耐久又真誠，甚至可以託付身家

，而不用擔憂。

例如，唐朝狄仁傑是一位著名的宰相，他覺得婁師德不過是位普通武將，沒什麼特別能耐，

因此看不起他，甚至一再排擠他。婁師德卻不緊不慢，依然很平和地與之相處。

武則天察覺後，便把狄仁傑單獨召至便殿詢問：「婁師德賢良方正否?」

狄仁傑回答說：「他為官謹慎有餘，賢良方正與否，沒聽說過。」

武則天又問：「那他知人否?」

狄仁傑回答說：「我與他同朝為官多年，從來沒聽人說過他知人。」

武則天聽了笑著說：「我之所以用你為相正是因為婁師德在背後大力力薦的緣故。」

說完，就命侍從拿來檔箱，取出十幾篇推薦狄仁傑的奏章。狄仁傑看後，十分慚愧，歎息道：

「婁公盛德，他如此寬容我，我卻反而排擠他，我不如他實在是太遠了!」

武則天多疑，終其一朝，文臣武將能夠善終者甚少，而婁師德卻能為官五五載，享年七十有餘，

當面、背地、生前、死後說他壞話的幾乎不見一個，就是耐久朋的極佳例子。

林生問：曷為「戒」？一切訂定的「戒律」皆須遵守而不可輕忽乎？

帝君答：「戒」是不可做的行為，目的是用來防非止惡；「律」則是應該要做的行為，

也就是行為準則。戒律是在去除一個人的不良習氣和執著，讓他不會觸犯惡行，而沒有惡行的修行

者身心祥和平靜，修行定、慧才容易成功，所以，一切訂定的「戒律」，皆須遵守而不可輕忽。

林生問：戒即是「界限」乎？有界限、有戒律，修學者才不會踰矩、也就不會違犯一切之規矩乎？

帝君答：然也，世人心中充滿貪欲，喜歡感官之娛，所以總是經不起誘惑，而不順心時又無法自制，

容易生起嗔恨，因而做出許多不恰當的事情，傷害他人也傷害自己。故，若能守好戒律，

就會有慚愧心，可避免做出許多追悔的事情發生。

林生問：「戒」是一切斷惡之根本乎？

帝君答：當然，「千里始於足下，高山起於微塵」，有持戒的人會事事有所警覺，

所以可以防微杜漸，龍鳳呈祥。

林生問：修行人為何須從戒修起？且為何須尊戒為師？

帝君答：由於業力習性的關係，眾生都是隨順習氣生活，所以需要戒律來保障正語

、正業、正命的生活。

    佛陀即將入滅時，阿難問佛：「佛在世時，我們以佛為師，佛滅度後大眾以何為師呢？」

佛言：「以戒為師。」《遺教經》記載：佛陀說：「於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉(戒)，

如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝大師，就像我住世，無異此也……。因依此戒，

得生諸襌定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒勿令毀犯。」即是緣由之來。

林生問：修學者皆須深切明白「戒律」是要幫助大家「解脫」；絕不是給大家添加「束縛」乎？

帝君答：從「戒律」的原意來看，它是主動地培育好的行為習慣，養成良善的品德、素養，

故，「戒律」絕非給大家添加「束縛」。

林生問：戒者以戒律戒止一切習性、習氣與惡行，使不傷人害己，這就是我們大家要嚴謹

遵守與確實做到之修行乎？

帝君答：當然，持戒就像牧牛的人拿著木杖警戒，不會讓牛隻誤入他人田園，毀損苗稼一樣

，所以須時時守護戒行。

林生問：人會導致痛苦的根源則多，此皆源起人之身心而引生一切「慾望與執著」乎？

帝君答：是的。當一個人缺乏正念時，其大部分的想法都是無益的，例如，貪婪、憤怒、挫折、驕傲

、嫉妒，這些身心的慾望與執著，總是佔據一個人的心，最後都會演變成苦的原因。所以，

儘可能時時具足正念，就可以減少許多的痛苦也。

林生問：人有八萬四千多心病，尤其是哪強烈的「自我」，有如患無可救治之惡性腫瘤一般

，何以如此嚴厲為喻？

帝君答：因為心中有「我」，就不可能證初果，更遑論二果、三果、四果，所以將「我」

與惡性腫瘤等同視之。

林生問：人由「欲望與執著」之衍生，怎會導致諸多不可思議之惡思惡口惡行惡事呢？

帝君答：因為當一個人心中充滿欲望與執著時，就會沒有羞恥心，不會厭惡身、口和意的惡行，

就像豬喜歡在糞便、爛泥裡打滾一般，因為牠不厭惡這些惡臭的東西。

林生問：心有一執念（即使只牢記人之小缺失），此亦犯「戒」否？可謂心起一妄念，

即著一塵染否？哪動念不休者，亦有可能積沙成丘否？

帝君答：犯戒有犯戒的衡量標準，就以殺生戒為例，需要具足了下列五項殺生構成要素才算

違犯殺生戒：一、對方是有情生命；二、知道對方是有情生命；三、存有殺心(殺的意圖)；

四、殺的行動；五、該有情生命死亡。所以，如果只是心中有殺的念頭，但沒有付諸行動，

並不算犯戒。

    不過， 一個人如果心中常存有犯戒行為的念頭，則難保哪一天不會犯戒。所以，修行人應該

常存慈心常起善念、正念，才能避免做出後悔之事。

林生問：見人不是，諸惡之根，故須先斷諸「欲念與執念」，才是斷惡行善的根本、

亦才能增長慧命乎？

帝君答：斷諸「欲念與執念」過於籠統和廣泛，簡單實用的方法，第一步先決意持好五戒，

因為持五戒者就不會有想要傷害別人的意念；第二步要修習慈心觀，即對任何人、任何有情生

命散發慈心；第三步修習觀禪(內觀)，如此可以透視無常、苦、無我。依此三個步驟修習，

久而久之就能將心安住在善的狀態，而憐憫他人之惡。

林生問：如果我們不先從戒律深下工夫修行，既乏戒力，哪再如何看經、誦經、持經、念咒

、聽法，鞏皆起不了多大作用否？

帝君答：沒錯，許多人修行好高騖遠，或是誤把貪求當成修行，缺乏正知正見，甚至連基本的戒都不守，

如此是不可能修有所成的。

林生問：每個人累生累世積染諸不良習氣、諸惡劣根性，此皆頗影響今世之持戒修行否？

若秉較不良習性習氣者，此即使有心想戒亦不容易戒得掉否？

帝君答：當然，一個人會不會走向修行之路，或是否精進修行，會受到累世不良習氣或惡劣根性的影響，

不過，無論是聽經聞法，或是閱讀、討論正法，都能累積修行資糧，所以，路不怕遙遠，就怕不肯動身起步。

林生問：修行人得如何藉修學戒律，來降伏自己、昇華自己？

帝君答：可依《雜阿含》第八四八經/天道經中所記載的：「聖弟子自念所有戒事，隨憶念言：『我於此不缺戒

、不污戒、不雜戒、明智所歎戒、智者不厭戒。』於如是等戒事正憶念已，心生隨喜；隨喜已歡悅；歡悅已身

輕安；身輕安已覺受樂；覺受樂已三昧定……。」來降伏、昇華自己。

林生問：我們今生若能發真誠而信守「五戒、十善業」，再力修「戒定慧」以去五毒、以空五蘊，

一直虛淨心性以證菩提大道乎？

帝君答：那是一定的，修行無捷徑，也無法一蹴可幾，所以，與其坐而論道，夸夸而談，只說不做，

只講不練，不如起而行之，則人人都有機會證道智、得道果也。

『佛教思想辭典』

慈悲(maitri, karuna)

  　就慈悲而言，給與樂稱之為慈，拔其苦謂之悲。亦即拔苦與樂，稱為慈悲。然而依梵語而言

，梵語ｍａｉｔｒｉ係ｍｉｔｒａ而造成之抽象名詞，本義為「友情」、「友誼」。

但不是對特定人之友情而係對一切大眾平等之友情、友誼。是以慈悲是指對一切眾生平等之友情。

　　其次，梵語ｋａｔｕｎａ稱痛苦、悲傷之意。而其原意是呻吟之義。就此而言，悲是對人生之苦

而呻吟之意。然而何以呻吟謂之悲？蓋人自我呻吟而知自我存在之悲，進而了知他人之苦并產生共苦

之同感，再藉此共苦之思維，對他人生起救濟之念，且為捨己救人而努力，此稱之為悲。

　　於佛教而言，慈悲分為三種，即以慈悲心之生起緣由而分類為「眾生緣」、「法緣」、

「無緣」等三緣慈悲。

　　第一眾生緣，係指觀眾生苦之相，為施救之，遂以眾生為緣而產生慈悲之心。即拔眾生之苦并

給與眾生樂之心之謂。

　　其次法緣，係指既斷煩惱之聖人，對眾生不知諸法皆空之道理，只見因為一味拔苦得樂而拼命掙扎，

對如此之心予以理解，而以拔苦與樂之心對眾生講經說法，以度眾生之謂。

　　再次無緣，是指慈悲心之自然流露。此乃指佛自身之心而謂。

　　總之此三緣慈悲，第一為一般眾生人人之慈悲。第二為聖人、阿羅漢或菩薩位者之慈悲。第三為佛

對眾生哀愍之心。亦即真正之大悲心。

　　昔時世俗雖將「慈悲」解為「茲心非心」，亦即此心非心。即不以自己之心為中心，而以對方之心為心。

易言之，即以一切人人為同體之自覺而生存才是慈悲。此即是佛教之真正思想所在。是則大悲並不限定對象，

不分愚、智、賢者、對一切眾生所施哀愍之心謂之大悲。即所謂同體大悲之謂。

篇文：知過不改

釋意：明明知道自己的過失，卻是不肯悔改。

句註：過，乃無心誤犯，苦於不自知耳！然誤犯之時，由於不知，既犯之後，未有終不不知者，

知之而不改，勢必至於再犯，則為心之惡矣。

說明：文殊菩薩向佛陀請教說：「少年的時候造孽，到老的時候才修行，這樣能夠成佛嗎？」

佛陀回答說：「苦海無邊，回頭是岸。」圓悟禪師說：「那一個人沒有過失呢？有了過失能夠改，

就是善莫大焉啊！」所以唯有君子能夠改過遷善，那麼他的道德也就日新又新；而小人則是掩蔽隱藏

，甚至文飾過失，所以他所造的惡業，也就愈來愈顯著了。

故事：宋朝的大文學家曾鞏與王安石的交情頗佳，神宗皇帝就問曾鞏說：「你覺得安石的為人怎

麼樣呢？」曾鞏回答說：「安石的文章行諠，並不比漢朝的揚雄差，但是因為他吝嗇，所以比不上揚雄！」

皇上說：「安石的為人並不重視富貴錢財，你怎麼說他吝嗇呢？」

曾鞏說：「臣所謂的吝嗇，是指安石雖然勇於做事，有所作為：但是他卻是吝於改正自己的過失啊！」

神宗聽了曾鞏的話，就點頭表示同意他的看法。

宋朝的徐節孝積，在初次面見安定先生時，頭稍微偏了一點，安定先生就很嚴厲地說：「頭要擺正，不可歪斜。」

徐先生就立刻覺悟悔改，並且說：「頭要擺正，不可以歪斜，那麼心又怎麼可以不正呢？」從此以後，

徐先生的心就未曾有過一點點的歪斜。有人問他，什麼是處世修身的要訣？他就寫「正直」二字給他。

『人生哲理典故』

民人為天，民食為天

∼王者以民人為天，而民人以食為天∼

　　酈生食其者，陳留高陽人也。幼好讀書，家貧落魄，曾為高監門吏，然縣中賢豪不敢用之，

人人稱之為風變先生，即狂生之謂也。

　　及其緣至，為沛公召見，承沛公聘為顧問，即獻計曰：「夫陳留（縣）地，天下之要衝，

四通八達之郊也，其城又多積粟，酈生先行，沛公引兵隨之，遂攻下陳留，其功歸於酈生，

沛公遂賜號酈食其為廣野君。並使酈生為說客，馳使諸侯。」

　　漢三年秋，項羽擊沛公，奪取滎陽之地。漢兵遁逃至鞏、洛之處，以求一息之喘。

楚人聞淮陰候破趙，彭越數反梁地，則分兵救之。漢兵則採固守鞏、洛以拒楚軍之消極戰略。

此際，酈生因提建言曰：「臣聞知天之天者，王事可成；不知天之天者，王事不可成。

王者以民人為天，而民人以食為天。夫敖倉者，秦始皇所建於敖山之糧倉也，臣聞此藏粟甚多

，而楚軍攻滎陽、並不堅守敖倉，僅令小卒分守，此乃天之所以資助漢軍之良機也。

良機不再，機不可失之也。」

沛公遂察納其言即派精兵以攻，終焉下敖倉而反敗為勝矣。

　　此「以人為天」一語，出自管子：而民以食為天，遂成天則，至理名言者也。

七三、善舉樂施　解冤釋仇

　　公藝有一位遠鄰名叫吳正發，特別前來告訴公藝有一具死屍在路旁，想求他施棺捨地埋葬

，自己願意出工將他埋葬。

　　公藝聞言非常高興作此善事，就許諾施捨棺木，叫正發去料理埋葬事宜。殊不知正發叫人將死屍

抬到他處丟下便回。公藝就請地方上的人幫助埋葬，鄉里的人都說，要報請官府檢驗屍體後再埋葬

，才不會有後患。

　　當時公藝就請地方長官驗屍，將其埋葬之後，又設筵席款待。地方上的長者都說吳正發沒有天良

，叫公藝與他理論。

　　公藝說：「施捨棺木是為了避免讓屍體暴露，吳正發沒有天良，我可以不計較，如果與他計較

，就失去施棺的意義了。」

　　之後，正發聞知公藝不和他計較，常自己自誇說：「就連公藝那麼聰明的人，也中我的圈套。」

　　他的太太接著說：「害人終會害己。」

　　正發聽到這些難聽的話，一時怒氣沖天，就拿棍子追打太太，太太被打後，更亂說一些難聽的話

，正發更是生氣，亂打一場，到了晚上，太太就上吊自殺了。

　　娘家聽說女兒被打致死，就到官府鳴鼓告官。吳正發的家產，就此一回消盡。俗語說：「福無雙至，

禍不單行。」吳正發染病不能工作維持生活，煩惱饑餓而死，這正是所謂「禍福無門，惟人自召。」

　　這是張公藝「善舉樂施，解冤釋仇」，為第七十二個「忍」。

　　後人有詩贊歎說：

　　巧計籠人受，殊覺有天殃；禎祥歸有德，禍患自承當。

善用資財

作者:丁乾

        每一個人食、衣、住、行的基本開銷，都需要財富來支援。有的人把財富視為佔有物，總想把它囤積起來

，恆久擁有。一旦人們陷入財富貪求的無底深淵，最終的結果，必然失去比財富更珍貴的東西。

　　因為，學會給財富一條生路，就是給自己闢建一條康莊大道。學會正確地使用財富，讓自己和他人

帶來幸福，並使財富發揮最大功效，才是追求財富的積極意義。

　　一般稱守財奴，就是看守財富的奴隸。我們本應是財富的主人，是財富的支配者，可是有些人卻

成為財富的奴隸。貪婪和吝嗇是相輔相成的，吝嗇人家在謀取財富時往往也會貪婪，然而在使用財富

時卻百般吝嗇。

　　英國布朗先生以吝嗇出名，看到女兒玩著男友贈送的禮物芭比娃娃，竟然使盡力氣搶過來，當獨生女

聲明芭比娃娃是定情物，撲過去想搶回時，布朗先生竟然使勁一推，將她推倒了。芭比娃娃上鑲嵌的碎鑽

，分化了父女之情，使布朗這個吝嗇鬼發狂。

　　布朗先生愛財如命，甚至晚年在彌留之際，他仍然用眼睛盯著珠寶、房契、地契，當神父把鍍金的

十字架送到他唇邊，為他做臨終禱告時，他竟做了一個駭人的姿勢，想把金十字架抓到手裡，然而這最

後的努力也終於送走了他寶貴的性命。

　　對於財富，布朗先生瘋狂地癡迷和追求著，以致讓自己終其一生都活在扭曲中。他認為財富的意義僅

是佔有，而不是使用，這就背離了財富的本意。因此，擁有資財是福報，能夠善用才是智慧。

　　億萬富翁的鋼鐵工業鉅子安德普．卡內基認為：「發財致富的目的在於散財。」當年在他一貧如洗

的時候，一位家境富裕的朋友對他甚為照顧，讓他自由借閱自己的私人藏書。卡內基發跡後，即開始大

筆捐款，修建世界最大的免費借閱圖書館系統，讓更多的人獲得充足的資訊，成為他們就學，

創業的最佳助力。

　　在現代社會裡，許多有錢人都樂善好施，對別人慷慨解囊。他們瞭解錢財並不全然帶給他們快樂，

因為如果僅是積存在手裡，只會讓自己更加擔憂因財產豐厚而容易招致禍患。懂得布施，樂於慈善工作

，讓弱勢族群一起分享財富，反而讓自己的幸福感倍增。

　　對於沒有財富的一般人而言，不必為了金錢變得惶惶不安。錢財的作用，是為了讓自己的生活不需憂煩

，而不是讓自己整日提心吊膽，或者因為財富衍生出更多的欲望而誤入歧途。可知，世間只有經由自己善

用的錢財才是饒富意義，那些被我們牢牢握在掌中，無法運用的資財，永遠只是一堆無用的廢紙罷了。

『禪修老媼的奇遇』

        當阿姜曼住在Ban Nong Pheu寺的時候，有一位當地的年長白衣女居士來寺院頂禮他

，並告訴他有關她禪修的經驗。

       有一天深夜她在禪坐時，她的「心」入於一境，進入了深層的禪定，在那個境界保持完全靜止一

段時間後，她注意到有一條非常微細、像絲線一般的觸角從她的心中流出，並離開了她的身體。

       她的好奇心生起，她跟著她的心念波去看它到底要溜去哪裡，要幹什麼，還有為什麼要這麼做？

她發現這條精細的心念波跑進了跟她住同一個村裡外甥女的子宮裡，正準備預約一處來生的溫床

 ─ 儘管她自己的身體還很硬朗。

       這個發現讓她很震驚，於是她趕緊將她的心念波從那個位置給拉回來並出定，她感到很不安，

因為她知道她的外甥女已經懷孕一個月了。

        第二天一早，她趕忙跑到寺院將整件事說給阿姜曼聽。

        他安靜地聽著，在場也有許多比丘都在聽她說。因為從來都沒有聽過這樣的事，我們對這樣的奇談

都感到很困惑。我們都屏息凝氣地坐在一旁，所有人的眼睛都盯著阿姜曼，等著聽他的回答。

        阿姜曼坐著閉上眼睛約兩分鐘，然後清楚地說：

       「下一次妳的『心』又像那樣凝神入定時，仔細地檢查妳的心念波。如果妳發現心念波又向外跑

出去時，那個時候妳必須集中精神以直觀的智慧切斷向外溢流出去的連結。如果妳能成功地以智慧完

全切斷它，那麼這種情形以後就再也不會出現了。

       但這很緊急，有急迫性，妳要小心地檢查，然後集中注意力以智慧完全將它切除。而不要只是敷衍了事，

不然的話，我警告妳，當妳死了以後就會往生到妳外甥女的子宮裡。

       記住我跟妳說的話，如果妳無法成功地將妳向外流出的心念波給切斷，那麼當妳往生後，一定會在妳外甥

女的子宮裡重生，我很確定這一點。」

       聽到這個警告後，這位老婦人就回家去了。兩天後，她再度來到寺院，看起來很開朗很開心。

不需要特別去觀照，從她的表情就知道她已經成功了。

        她坐下來的那一刻，阿姜曼便開始問她：「怎麼樣？妳是否已成功阻止自己投生到妳外甥女的子宮？

儘管妳現在仍非常的硬朗。」

       「是的，就在第一個晚上我切斷了那個連結。當我的『心』一凝神入定後，我就集中心力，清楚地看到了

先前看到的情況。於是我以直觀的智慧專注於切斷它，就像您說的，直到它終於被切割開來。昨晚我又再次

徹底檢查它，再也找不到了─ 它就這樣消失了。今天我等不及，於是趕緊跑來跟您報告這件事。」

      「嗯……，這是一個可以看出『心』有多麼微妙的好例子。只有曾經修習過禪定的人才能察覺到這種事

─ 沒有其他的方法可以辦得到。妳差一點就被無明所捕獲，因為妳沒有注意到無明正準備把妳推入妳外甥女

的子宮裡。幸好妳在禪定中發現了這件事並及時正確處理。」

        就在這位阿姨通往她外甥女子宮的心念波被切斷後不久，她的外甥女就流產了，也因此將兩人之間的

連結給永遠地切割了。

        不久，寺院裡的比丘開始討論關於這件事的兩個問題：

       第一個是關於一個還沒有死的人就投生的事；另一個是有關流產的問題。這位老婦人並沒有告訴村裡

的任何人發生了什麼事，所以沒有其他的人知道這件事。但因為我們都在場聽到她跟阿姜曼說了這件事，

這就引發了一些問題，所以比丘們就請阿姜曼為他們解釋。

        對於「一個還沒有死的人就投生」的問題，阿姜曼回答如是：「她已經準備好就快要投生了，

只不過過程尚未完成罷了。在事情發生前，做好準備工作是很常見的。在這一則案例裡，她已做好了

準備，只是尚未完成而已。所以，說一個還活著的人就已經往生是不正確的說法。但如果她沒有這種

感應力，她肯定就在她外甥女的子宮裡打造一個新的家。」

       對於第二個問題：「切斷這位老婦人與她外甥女之間的心念波的連結，是否等同於摧毀了一個生命？」

       阿姜曼這樣回答：「哪裡有摧毀？她只是切斷了心念波而已，又不是真的砍斷了一個眾生的頭。真正的

『心』一直都停留在那個女人那裡；她只不過是伸出了觸角去抓取了她的外甥女。一旦她覺醒並切斷了向外

奔流的心念波，破壞了這個連結，事件就到此結束。」

       這個故事很有趣，因為實際上為什麼她的心念會流向她的外甥女，這一點有很好的解釋。這位老婦人說她

很喜歡她的外甥女，跟她保持著很密切的互動，一直都很寵愛她。

        但她從未懷疑過在她們的關係之間潛伏著某種神秘的連結，等著溜出去使她投生為她外甥女的孩子。

如果不是阿姜曼出手相助解決這個問題，她肯定就會在她外甥女的子宮裡了。

       阿姜曼說，心的複雜性已遠超出一般人的理解能力與範疇，對他們來說很難去適當地看管這顆心，

避免危及到他們自己的幸福。如果這個老婦人沒有禪定的基礎，她一定沒辦法理解心在生與死之間的運作方式。

       因此，禪定真的是正確處理心的有效方法，特別是在生死緊要關頭時，正念與觀智都是理解與照顧心的極

其重要輔助工具。當這些能力獲得充分開展後，它們就能有效地阻止及中和劇烈的疼痛，不會讓疼痛在臨終

的那一刻吞噬了心。

『好好說話』

學成法師

        前幾年，有個年輕人在跟我談話時，給我講了他身上發生的一件事，我一直都記得。

他本來是個活潑開朗的孩子，學習生活各方面都很正常。但是在小學三年級的時候，

他尊敬的數學老師在課堂上給他起了外號，調侃了他，引來同學的哄堂大笑。

從此這個外號被同學們叫起來了，持續多年。

       這件事情給這個小孩子造成了很大的傷害。他說，從那以後，他就沒辦法像以前一樣尊敬老師、

努力學習，那件事的印象以及同學們的玩笑，讓他時常生活在羞辱之中。他特意為此報考了離家較遠

的中學以躲避。由此引發的自卑，直到今天，還在影響著他的生活。真讓人痛心。

       這就是語言的力量。一句不合適的話，給人造成了這麼大的影響。有時候，語言的力量，

遠遠超過了外在有形有相的傷害。現在也有學者研究「語言暴力」的現象，就是認識到了這個問題。

       成熟而準確的語言體系，是人類社會與動物最大的區別之一。語言說明人們可以簡單地表達自己

的想法，讓心情、意願、感受之類主觀的東西，可以通暢地在人跟人之間進行傳播。說到底，語言不

僅是聲音，而是輸出思想的工具。

       佛法中說，我們人每天的一舉一動、一詞一字，都會造業。「業」有善業、有惡業，有清淨的業

、有煩惱的業。一個業造出來，就不可避免地對別人產生影響。一個影響串聯著一個影響，如此重重無盡，

擴散出去。

       所以說，說話雖然簡單，但可不是一件小事。說什麼話，很重要。用簡單的話去傷害別人，可能造成的

後果很大。用簡單的語言去溫暖這個世界，可能給人帶來的就是一時、一天乃至一生的幫助。

       不僅對別人是如此，對自己也是同樣。

       有時候，我們是什麼人，就應該說什麼話。學生說學生應該說的話，老師說老師應該說的話，員警說員警

應該說的話，醫生說醫生應該說的話。這樣大家就各司其職，井然有序。

       但有時候卻反過來，我們說什麼話，我們就是什麼樣的人。一個人一直都說實話，那大家就會認定

他是個實誠人。一個人總說謊，時間久了，他就成了騙子。好話說多了，就成了好人。總是說惡語

，本來不是壞人的，也慢慢成了壞人。說智慧的話，你就成了智者。說善良的話，你就是個善良的人。

       所以，你說的話，其實就是別人眼中的你。大家都想改變自己的命運，其實很簡單，好好說話，

就是改變命運。

       好好說話，就是一種修行。