| 中華民國104年八月號
第224期
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<目次> 聖訓暨金篇 修行心性篇 修道基本功/奉旨著作 禪修的重要/奉旨著作 體天弘道賜詩 大道釋疑 佛教思想辭典/馮振隆譯 社會救濟基金 點燈祈福 太上感應篇 人生哲理典故/馮振隆 張公藝百忍集 持恆毅力/丁乾 放生善報
度化母親修行
修行者要警愓邪師 |
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虛原聖訓 聖筆王生 扶 |
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本堂玄天上帝 降
二○一五年六月四日 歲次乙未年四月十八日
詩曰：輪迴生死未曾停 十二因緣順綹行 換面改頭不認識 無緣再敘舊時情
聖示：吾今日以「人死後為何不回來報告」為題，供世人參悟。
人死後為何不回來報告
昔時有一新出家比丘，名叫見正，心中產生疑惑，而自言自語曰：「佛陀說人死亡後還有未來世
，那為何都不見他們回來報告？」
佛陀回應說：「弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂盛的大樹。最初為種子時，
未見有樹根、樹幹、樹葉和果實，在因緣作用下，便發芽生出葉莖花果，輾轉變易，雖然已經不是原
來的種子，但又不離原來的種子。你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎？」
弟子們都回答：「不能，種子已變轉，不可還復。」
佛陀告訴弟子們：「生死亦如此，無明愚癡為本，猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。
無明愚癡生行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，有致(出)生，有了身體，就有老死，
死後識神又隨著生前善惡之行而往，遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，薰染新的習氣
、苦樂、風俗，故不能再恢復到原來的身體、習氣，猶如大樹不能恢復為種子一樣。
又譬如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎？又譬如製陶家以火將土
燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，刻鏤成種種精巧的器具，
如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎？
又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，若是方瓶，水體則現方形。生死也是如此，識神本沒有
固定的形體，隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦，有的樂，
皆隨善惡之行，如水隨器。如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，像這樣的情況
，他也不能回來向人報告。
人的生死亦如此。命終身死，識神遷徙，接受新身，新的色受想行識覆蓋，見聞習慣各異，
老死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果，就如樹上的蟬不可能回復到原來的幼蟲一樣。
人在世間，心念惡，口言惡，身行惡，死則識神轉徙，墮地獄身或畜生身，或魚蟲身，所在異見，
不與前同，不復認識以前的自我，因此無法再回來見面報告也。
佛告訴諸弟子：「人這一生稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，皆明明白白，然而不能看見
知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢？
因為一生一死，識神轉遷，十二因緣，無明愚癡是其主，懵懵冥闇，一轉生即不認識了。」
佛告訴諸弟子：「人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜穿針，水中求火，終無見得。
所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何所，何因往來，所緣是什麼？仔細地思維空
無之法，得法眼淨，斷除結使，則所疑自解。」
由上述應答，世人就可明白因由，故無需探究前生未來因由，只要能守攝其意，清淨言行，
未來欲知宿命，即可不求而得也。
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本堂主席關聖帝君登台聖筆王生扶
聖示：吾賜新入鸞生洪生健元詩以勉之。詩曰：
洪生入道了滄桑 健翼高飛向曉陽
元氣充盈勤聖事 積功累果返仙鄉
聖示：洪生健元個性敦厚，寡於言但勤於事，乃是最佳修道基礎，吾盼洪生健元能始終如
一在道程上，戮力修真，他日吾自會接汝回天也，勉之。
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本堂法主聖君 登台 原筆柯生扶
聖示：吾今日以「品性」為題，供世人參研之。
品性乃是指給他人之感受及氣場，如一位儒者會給人文學氣息，商場之人言詞達意不離財氣，
此皆是平時一點一滴積累而成，行而久之就產生習氣，善與不善也是從最初而決定，
若一個人勤修善根，長期薰息，氣質自會由內而外改變，此乃必須點滴累積之功夫，
無法一蹴可幾。步步踏實，即使路途遙遠，終有到站之時。勉悟之！
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修持心性篇
為何悟道很重要（下）
故修行人「凡修至明心後，入任運境界，仍不能絲毫放逸，必參至極究竟處，
再由極究竟至極熟，熟極則能所自忘，至此方可放手。參禪用功的人，出現了清淨境界，
身心出現無盡輕安的時候，千萬不能得少為足，認為這個就是禪定境界，有者甚至把它
當作三禪、四禪，那就會升起增上慢了。此時若不懂加工進步，就會倒退或走到歧路去了
。故用功之人要具有正知見來觀察，才不會走瞎路。」
修行是要如喪考妣般全身心投入才行，「修德有功，性德方顯。」既然我們信佛、學佛，
信佛之知見，知道我們的自性本是具足圓滿，平常只要觀察自己在日常生活環境各種待人
處世中，心中是否還會有情緒上的反應出來？如果有，那分別我法二執還未破。
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『修道基本功』 聖筆 王生扶 |
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張果老仙翁 降 二○一五年五月廿三日 歲次乙未年四月初六日
詩曰：山河壯麗水悠悠 物換星移轉眼休
昨日喧囂千百樣 一朝花落盡成丘
聖示：吾今日降著：「修道基本功」
第卅三章 不著空
許多修道者愛談「空」，開口閉口都說：「一切皆是空，不要執著」，聽起來似乎境界很高，
但若是一知半解或是執著於空，就會成為一種偏執，也不是中道修行，因為執空會落於頑空，
一旦落於頑空，就無法如實知見真理而證果。
吾舉一例說明：昔時，有一位老婆子供養一庵主，歷經二十年從不間斷，在這段期間，
老婆子常令一位二八年華貌美女子，送飯給侍。
一日，她叫這位女子趁其不備時抱住庵主，問說︰「現在感覺如何？」
庵主回應說︰「枯木倚寒巖，三冬無煖氣。」意思是說：就像枯木偎倚在寒巖上，沒什麼感覺。
女子轉述庵主的話給老婆子，老婆子曰︰「我二十年只供養個俗漢！」遂將庵主趕走，
將小庵燒毀殆盡。
此位庵主讓老婆子失望而將其驅遣，就是修成枯木禪、石頭禪，並執著於「空」之關。
其實，除非是已經死亡，否則一個人只要仍有肉體存在，就一定有思維判斷，就一定可以
看到形狀、外相，可以感受到柔軟、溫度，故修與未修之差別，在於未修者「認假為真」
，而修道者知道「何為真」、「何為假」，因此，不會被眼睛所見、耳朵所聽之外像蒙蔽。
許多修道者誤解修行真義，以為修行就是要修到無想無念，因此一味追求「空」境，
最後修得與現實生活格格不入，甚至與現實生活脫節，如此不但會讓人覺得陰陽怪氣，
在家修行者也容易引生家庭風波。
其實，山河大地、花木鳥獸、男女老少，哪一個不是真實存在？故，修道者當知「空」
並不是「無」，而是「緣起性空」。世間一切事物之所以「空」，乃是因為這些事物是
「緣起的」，一切事物皆是依賴各種因緣條件而生起，因緣條件發生了變化，事物也就
產生變化；如果因緣條件消失了，事物也就消滅不存在。
所以世間萬物皆是「暫時的」，包括一個人的憂愁、悲傷、煩惱、痛苦，也都是暫時的，
都是有其因緣的，而這因緣是有方法去消滅的，所以最終可以透過修行，而獲得自由自在
的解脫境地，如此，才是有智慧的修行也。
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張果老仙翁 降
二○一五年六月六日 歲次乙未年四月二十日
詩曰：五蘊群魔噬道心 無分晝夜不時侵
氣吞萬水皆因愛 觀照有方息妄心
聖示：吾今日降著：「修道基本功」
第卅四章 要觀照
許多人嚮往「修道」，希望修道能有所成，但對修道又似乎抓不到重點，而停留在名相上
打轉，常耗費了人生大半光陰卻無所得，實在可惜！那麼，怎麼樣才算修行？做早晚課？
誦經？禮佛？念佛？除此之外呢？修道者應知一個人的習性不是短時間養成，自然也難以
在一夕之間改變。因此，唯有時常注意觀照，隨時思維，反省自己的言行、念頭，才能遠
塵離垢，契入法理。
昔時，舍利弗尊者早上穿好外衣，持缽入舍衛城乞食。乞食後，回到精舍，放好衣、缽，
洗足已，拿著坐墊，入林中坐禪。禪坐後，去見佛陀。
佛陀問：「汝從何來？」
舍利弗答言：「世尊！從林中，白天坐禪後過來。」
佛陀又問：「今天入何等禪住？」
舍利弗答言：「世尊！我今於林中，入空三昧禪住。」
佛陀說：「善哉！善哉！汝今入上座禪住。若別人也想入上座禪者，當如是學習：不論是入城
、行乞食或出城時，都應反省：當眼睛看見外境時，耳朵聽到讚美時，鼻子聞到香氣時，
舌頭嚐到美味時，身體碰觸到東西時，與自己的意念相契合時，有無貪欲、恩愛、愛念、著迷？
如果有，就應該精勤守住意念，來修學。
就像身上的衣服、頭髮著火了，要用有效的方法撲滅一樣。
若能時常這樣反省觀察，則不論是走在路上，或進入村莊乞食，或走出村莊，隨時隨地，在眼睛看
的時候，耳朵聽的時候，鼻子聞的時候，舌頭品嚐的時候，身體碰觸的時候，意念升起的時候，
沒有貪愛、愛念、染著的情形產生。內心就會生起法喜，因為有這樣的喜樂善根，而更能夠日
夜精勤，繫念修學，最後得以解脫。」
一個修道者若是能掌握隨時觀照的功夫，自然惱苦就可以漸趨平息，而活得自在、充實。反觀現今修道
者，平常總是放任六根觸六塵，升起種種貪嗔癡，而沒有隨順體驗，沒有在六根觸六塵時，好好用心觀照
，卻又妄想能一朝頓悟，直超三界，當然難以如願，難以有成也。
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『禪修的重要』 聖筆王生扶 |
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道濟禪師 降
二○一五年五月二日 歲次乙未年三月十四日
詩曰：似水流年哪可期 皮囊老去化春泥
不如澄澈跏趺坐 淨化身心破惑迷
聖示：吾今日降著：「禪修的重要」
第八章 禪修身苦心不苦
昔時，有一位高壽一百二十歲的老人，名叫那拘羅，因年老力衰，苦病纏身，
因此覲見世尊，問說：「世尊！我年紀已長，羸劣苦病，行走吃力，……。唯願世尊
，為我說法，讓我可以長夜安樂！」世尊告訴那拘羅說：「善哉長者！上了年紀的人
，身體必然多病痛……，因此應當從病痛的苦中，學習不被這種苦所煎迫。」老人聞佛
所說，歡喜隨喜，禮佛而去。後來，舍利弗尊者看見那拘羅長者，就問說：「汝今諸根和悅
，容光煥發，莫非於世尊那兒聽聞了妙法耶？」於是，那拘羅長者就將佛陀的教導轉述一遍
，並請舍利弗尊者指導。
舍利弗尊者當即更詳細的闡明佛陀說法：「因為一般凡夫，對色身產生了貪愛樂著，以致於
誤以為色身是『我』、是我『所有』的。所以，當色身發生變化或是病痛敗壞，心就隨著波動
，而生起憂、悲、惱、苦、恐怖、不捨、障礙了。
同樣的道理，對自己的感受、思想、意志、意識等也一樣，誤以為是『我』、是我『所有』的。
當發生變化時，心就隨著波動，其結果就必然是：色身有苦時，心也跟著受苦。而有修行的聖
弟子，對於五蘊(色、受、想、行、識)的生生滅滅，如實知曉，所以不生愛樂，心不會被轉，
惱苦也不會產生，自然不會憂、悲、惱、苦、恐怖、不捨、障礙。是名身苦心不苦。」
當來自身體的因緣不和合時，自然會產生身苦，任何人也無法避免，即使是佛陀，也無法例外。
如經中記載：「世尊腳被碎石片刺傷流血而疼痛。」又記載：「世尊患背痛」，但是佛陀卻
不會因此生起煩惱。故凡夫於遭受身苦時，心情惡劣，甚至啼哭呼號，憂悲稱怨，心生狂亂，
「身苦心也苦」，不得解脫；但修行聖弟子雖然同樣遭受身苦，知道一切都是因緣所生因緣所滅
，故不會生起憂悲稱怨，心不狂亂，乃是「身苦心不苦」，因此當世就不會為癡所驅使，
而得解脫自在也。
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二○一五年五月十六日 歲次乙未年三月廿八日
詩曰：走火入魔時所聞 搖頭晃腦誤通神 恪遵正念修禪道 方養色身養我魂
聖示：吾今日降著：「禪修的重要」
第九章 走火入魔
許多人都曾聽過禪修、靜坐會走火入魔，因此心生顧忌，不敢學禪，不敢靜坐，其實事實並非如此
。因為一般的走火入魔，是練氣所造成，也就是運行之氣偏差所造成，而且會發生這種情況，
也需要煉到某種程度的功力，方有資格談走火入魔，否則一位初學者憑什麼談走火入魔？
故若能了解何謂「走火」、「入魔」，即能破疑生信，不致對禪修、靜坐產生誤解而心生恐懼。
「走火」是屬於生理上產生的問題，一般練氣者在修鍊時，多意守丹田，或長期集中在一個定點
，然後再用意念引導體內之氣運行，以打通經脈、絡脈。若是技巧、方法使用不當，就會引發氣脈錯亂
，而產生內氣亂竄的現象，導致神經受損、身體受損，故時而會情緒不穩脾氣暴躁，時而會說大話
、妄言妄語，嚴重者精神錯亂，人見人畏。然而禪修靜坐不是練氣，而是修「專注」與「觀察」
，所以不會產生「走火」的問題。
「入魔」是屬於心理上產生的問題。由於禪修靜坐時心有所妄求，希望看到一般人看不到的世界，
或希望看到仙佛、菩薩現前，或希望練成神通……等等。長此以往，認假為真，即幻境現前，
產生幻聽幻覺、精神恍惚，卻不知這些境界，其實是往昔潛留的意識所顯現，或是自己妄念所
變現之幻象，若是日益執著，就會導致精神受損，神經兮兮，成為一般人眼中的「怪人」。
對於「走火」與「入魔」有了正確見解之後，即知其與正統禪修靜坐並無關連，毋須心生疑懼。一個人
只要依據正確的方法、次第來禪修靜坐，不僅不會走火入魔，更能進一步藉由禪修，如實知如實見生命
之實相，走向解脫之道路。若一個人禪修之動機，不是想要滅除憂愁、悲傷、煩惱、痛苦，而是妄求神通
、貪圖名利，在修行中又缺乏善知識指導，盲修瞎練，如此，自然禍福難料也。
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『大道釋疑』 叩稟「常能遣慾心自靜」之有關常識供參（八十）
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本堂副主席孚佑帝君聖示：
林生問：請詮釋：『緣起性空』？
帝君答：世間一切事物皆是依賴各種因緣條件而生起，因緣條件發生了變化，事物也就產生變化；
如果因緣條件消失了，事物也就不存在（消滅）了。以美妙的琴聲為例，它是由琴的柄、槽、弦，
以及善巧的演奏師等，許多因緣條件的結合，才會產生美妙的琴聲。因緣條件消失，琴聲就消失，
若有人說：「我不要琴，不要演奏師，我只要美妙的琴聲」由此即知世人之愚痴也。
林生問：如何面對所接觸之因緣？或唯秉正心以對待之？
帝君答：以「如實知見」面對。例如喜怒哀樂等情緒，若能如實知見的觀察，就可以知道情緒是因緣生
、因緣滅的產物，當攀緣心強時，情緒的苦即生，攀緣心消失時，情緒的苦即滅，如此深入地觀察情緒
，才有辦法打破「我」、「我所」。
林生問：在待人處事上，皆須謹言慎行每個『緣起』否？
帝君答：然也，世間一切事物就是六根對六境的因緣和合，而且每個緣起，有可能衍生出下一個因緣，
尤其是有意志、有決意的言行，必定會種下業因，就像石頭掉入水中生起水紋般，一波接一波，
而影響深遠，故經云：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」即是此理。
林生問：為何修須『廣結善緣』？
帝君答：因為『廣結善緣』能讓修行者有較足夠相應的福德、智慧資糧，惡緣障礙較少，
修行也較易有成，例如經中「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽」的典故
，就是最佳的詮釋。
林生問：其實無處不緣起，整個生滅不已的阿賴耶識因緣，就是因果不昧乎？
帝君答：所謂「昧」乃是指糊塗之意，故因果不昧即是指如是因如是果，作什麼因得什麼果，纖毫不差
。譬如主宰欲強的人，如果不知覺察，就容易在言行上與人起衝突，時間一久，積習成性，常常不自覺
地發脾氣，想改都改不掉，也成為別人眼中的火爆浪子，最後必然受到親朋疏離的因果報應。
故每個緣起的微細處，都要謹慎覺察，否則永遠都會落入因果的循環中也。
林生問：云何『不是不報，而是時候未到』？
帝君答：因為業有分三報：一曰現報業，二曰生報業，三曰後報業。
所謂現報業，就是今生造業，今生便受報應。
生報業就是前生造業今生受報應，或今生造業來生受報應。
後報業就是今生造業，經多生而受報應。
各種善惡報皆取決於善惡因緣成熟與否，故有先後時間次序不一而出現也。
林生問：曷言『一念緣起』，則生死起焉？
帝君答：此乃是指「有意的行為」，而不是指所有的行為。如果行為本身無意，沒有一個貪嗔癡的念頭
在推動的話，行為本身就是中性的，不會造成輪迴；一個行為或思想、理念，如果有明顯的貪嗔癡參雜其中
，就會造成輪迴。例如佛陀、阿羅漢雖然也有活動與作為，卻不造業。因為他們沒有虛妄我執，沒有煩惱不淨。
林生問：一念緣起，生死起，此以『心為動力』乎？
帝君答：然也。
林生問：可鑑修須相當注意此心之『起心動念』乎？
帝君答：當然，一個人對執取的強烈習氣，即使是在簡樸的出家生活裡也會出現，例如一位出家人
雖然只擁有三、四件東西，對於個人的衣或缽亦可能非常在意。故時時覺察此心之『起心動念』，
未來才能從中解脫出來。
林生問：但凡不識透本心而任起妄念無狀、不知休止，此乃修之最大忌諱乎？
帝君答：當然，例如世間萬物本是無常，也不屬於任何人，而任何想要緊抓與黏著的人，
不論是妄念生起之初，或是在追求執取過程中，與最後取得之時，均會受到傷害，會領受到痛苦。
林生問：凡不明『緣起性空』之真諦者，也就無從去證得佛果乎？
帝君答：佛陀經過六年無益苦行，才石破天驚地悟出「緣起」思惟法而達到解脫的境界，
故《象跡喻經》云：『若見緣起，便見法；若見法，便見緣起。』《稻稈經》云：「若見因緣，
彼即見法；若見於法，即能見佛。」由此可知「緣起」、「諸法因緣生」是佛教的根本思想，
也必須從這些真諦中，證得佛果。
林生問：對於緣起性空，能煉就真正『無住無著』者，當下就了乎？
帝君答：可以如此說之，如《金剛經》云：「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」
又如《雜阿含經》云：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」
悟緣起之理，即能了悟世間萬象，就像是剝一棵粗大的香蕉樹或芭蕉樹幹，任憑怎麼剝，
也找不到有一個實心一樣，而能不再為了虛無的慾望黏著其中也。
林生問：『性空』乃般若空性智慧的妙用乎？
帝君答：然也，《大智度論》云：「見一切諸法從因緣生，無有自性。無自性故空，空故諸見滅。」
又云：「一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。」即是此理。
林生問：佛門或凡真修者，皆知所依般若性空以照見『五蘊皆空』、以明白『緣起性空』的真理乎？
帝君答：當然，昔時佛陀之子羅睺羅問佛陀說，修行上要如何才能破我、我所見、我慢、繫著這些東西？
佛陀說：「你將這個感受，苦受、樂受、不苦不樂受，將它觀察清楚，觀察它生起的因、它執著的因緣、
它的變異，它為什麼會滅，觀這感受的生、住、異、滅的過程及其因緣，就能破我、我所見。」而色、
受、想、行、識等五蘊之觀察皆同，此即照見五蘊皆空之義理也。
林生問：也唯能親證『緣起性空』，才能究竟寂滅涅槃乎？
帝君答：然也，佛陀所教導的佛理皆是以觀察五蘊為主，從觀察、體會五蘊中，發現原來一切都是無常、
無我的，再從無常、無我的體會與實踐中，逐漸地減少貪愛與瞋恚，到徹底地止息貪愛、瞋恚、無明
，就是解脫涅槃也。
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『佛教思想辭典』 |
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阿賴耶識（alaya-vijnana）
阿賴耶識之「阿賴耶」係梵語 alaya 之音譯，或音譯為「阿羅耶」、「阿梨耶」、「阿黎耶」，
玄奘使用阿賴耶識之音譯，意譯為「藏識」。然而舊譯唯識系之真諦等人，則使用「阿梨耶識」
之音譯，「無沒識」之意譯。
以教義之立場而言，玄奘譯之為藏識，亦即指阿賴耶識係一切萬法之直接原因，即種子之自我貯藏，
是則藏識亦可稱之為一切種子識。舊譯唯識系者與如來藏系者，均以阿梨耶識為真妄和合之識，
與法相系（玄奘系）之妄識說相對立。概見阿賴耶識有種種不同之解釋。或以真識而為真實之主張
之地論宗者亦有之。在此以法相宗之立場為主闡述之。 以瑜伽唯識教學而言，阿賴耶識為八識心王中第八識，又稱為根本識。相對於眼耳鼻舌身之五識，
第六意識、第七末那識具有間斷、轉易之義，故稱之為轉識。原來唯識之教認為一切之世界，
祇是識是顯現而已，唯部分卻只具私人自身之阿賴耶識而已。且其阿賴耶識並不是常住不變，
而是剎那生滅，亦即無常之物，故不可以實我而執著之。去除一切之執著而完成正智慧便得到解脫。
就此而言，此之所謂阿賴耶識即謂「有情總報之果體」。
有情係指人或狗或貓等有感情而生存者言。總報為人即人，狗即狗之果報之謂。果體係以結果之總顯現
而言，即依其而生之果。從而「有情總報之果體」則指依其種種善惡之業而引致之生存。舉例言之，
人之果報來自人之阿賴耶識，狗之果報係指狗之阿賴耶識。
然者何以如此，此於唯識教學之「五教十理」有所闡述。五教係說明阿賴耶識之經典，阿賴耶識說遂
而成立為佛教之說，包括『大乗阿毘達磨經』、『解深密經』、『入楞伽經』等。
其次所謂十理亦即十種理證，包括：一、持種証。二、異熟証。三、趣生證。四、質受証。
五、受煗識証。六、生死証。七、識名色互為緣証。八、四食証。九、滅定証。十、染淨証。
等十種，茲就持種証略述於次：
第一之持種証，謂一切萬象之顯現係由於原因之種子顯現之故，是不能無保持種子之處。易言之，
持種之體如不存在，因果自不能成立。而第八識即為持種之要件而存在，故為種子保持者之阿賴
耶識亦稱之為一切種子識。
茲為使阿賴耶識之性格予以明朗化有「賴耶三藏」之說，亦即一、能藏。二、所藏。三、執藏。
能藏亦即「持種」之義。所謂種子即是習氣，亦即熏習而成之心境，由外而承受之印象。
如此習氣於第八阿賴耶識即以一切法之種子而保存之，謂之藏識。此阿賴耶識即成為一切法顯現之原因。
其次所藏係承前七識種子受熏之義。如依眼識而見之物為相分熏，對象物所承熏之印象而有見分熏，
如此承前七識種子受熏之者為所藏之義，謂之藏識。
再次執藏即「所執藏」之義。亦即「我愛緣執之義」。易言之，第八識即承第七末那識常以自我而執著。
唯識之教學，所謂賴耶之三藏中之藏識之藏係歸屬於第三之執識。唯識之教學不單是將人之意識或
認識之構造予以明朗化，由對治我法二執而得之正智慧，以克服錯誤之自我認知而陷於我他彼此對立之苦而苦。
人間總以自我為尊，而將我他彼此分立，是以形成種種的苦，而實現中之自我即如此而生存，
亦即對第七末那識之錯誤認識，把自我認定為常住不變。然實際上，實相並不是常恆不變，
而是剎那生滅無常。
如能澈底了悟阿賴耶識之真意，且得如實知見之時，自己即離自我之執著而得解脫。
惟者，以阿賴耶識為輪迴之主體或淨土往生之主體之議論甚多，或將造成佛教教學之誤導，
不得不加以注意。
否定實體的我，洞悉我執之自我並非實體，而完成解脫，此才是佛教之根本教學所在。
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『太上感應篇』 |
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說明：「神靈衛之」：眾邪既遠，自與正神相親，神靈焉有不從而衛之乎！衛者，保護也。何謂神靈？
人當善積德修之餘，至誠感神，自然萬靈赴心。凡身中三萬六千神、八萬四千神，莫不與上天之正神
一一通靈，則以一心之虛靈，合眾神之威靈，靈而愈神，神而愈靈，其存之也，既有感必通，其衛之也
，自如響斯應。世人時善時惡，每怪上天之神不靈，實乃一己之神不能通萬靈耳。
文昌消劫真經云：誦持是經者，常有十萬飛天大聖、救苦真人、金剛力士、神仙兵馬、無鞅數眾常來擁護。
夫持誦尚如此通靈，況積累之善人。
人生之始，虛生神，神生氣，氣生精，精生形。所謂吾人骨裡之間，皆天地之神所結也。但善少過多，
其神難感應，不能萬靈赴心，以護神靈之衛耳。一部黃庭經皆所以招攝身中眾神也，故能誦至萬遍，
加以精研，無不通神通靈。
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『人生哲理典故續集 (上)』 作者:馮振隆 |
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友情
~∼一死一生，乃知交情∼
內容 友情究為何物，祇有待一人死去，另一人仍存活於世，方知其交情之純真真味。
在此謹舉翟公之遭遇以供鑑察之也。
如其一人死去，爾後，另尚活存人間之友人對待死者之家屬，是否秉持一往情深，予以尊重厚待
，果其不然而竟一反往昔置其遺族於不顧，冷淡而處之，則將被視之為有失人情道義，非純真之友情矣。
在此且舉翟公為例。翟公任廷尉亦即當今司法部長之職時，賓客盈門，惟待一日辭去廷尉之際，
其尉府竟而成為門可羅雀，其世態炎涼如此，令彼感嘆無已！
曾何幾時，翟公又為上復其廷尉之職，賓客歡欣欲往晉見以表祝賀，翟公乃使人貼告示於其門口
「一死一生乃知交情。」續而書曰：「一貧一富，乃知交態」。另又書曰：「一貴一賤交情乃見。」
其至要者乃後兩句，即一貧一富方可鑑別交情之純真，而一貴一賤方可嚐及友情之真味所在矣。
併此再舉英國大文豪莎士比亞所著「雅典之泰門」戲劇一則以供參之，亦不失為一明鏡矣！
泰門乃希臘一大富翁。其發跡之時，十分豪爽慷慨，財帛施捨，絲毫不慳，是以朋客盈庭，極一時之盛。
詎料，好景不常，嗣而一旦落魄，竟而無人理睬，所謂交財仁義絕，債權人日日糾纏不斷。
彼遂深悟人情澆薄，世態炎涼如此，乃決心設一最後之宴，柬邀知友。有人則愕然猜疑是其事業重振，
而紛紛臨席致賀。惟俟開桌，傭人端來之菜，儘是開水。彼即用水澆潑友人面孔，並以石頭饗客，
滿口譏諷冷嘲，將客人逐一趕出家門。爾後自此一人逃入深山幽谷，以啃樹根食果為生。
幾經虛度無情歲月之推移，曾幾何時，機運再現，無意之中，彼掘地得黃金一罋，友人知之又前來道賀，
彼即力擲黃金而言道：「看你要如何污化，毒害此社會，全拿去可也。」此乃泰門厭世嫌人之極端消極態度之展現！
眼光遠大之哲人卡內基謂：「人們辭世，還很富貴，金銀財帛滿貫，是一大恥辱。」不愧是至理名言。
而西方建立最大空前跨歐亞非三洲大帝國之亞歷山大大帝，據言其在死前要求在其棺木上挖四洞，
兩洞在肩旁，俾兩手掌得由洞伸出，另兩洞於足踝之旁，容兩足踝伸出洞外。此即向全世人類表明，
彼亞歷山大大帝辭世並未向此世界取走一分半文錢，其心也何其光明磊落，不愧為世上一代偉人。深值吾人景仰仰之也。
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| 『張公藝百忍集』 |
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三八、勸人和睦 作忍氣歌
有一天，公藝閒來無事，西邊的鄰居名叫楊伸元，來向公藝投訴，想要提起訴訟。
這事是因伸元的父母都過世了，兄弟共有六個人，伸元是排行老大，個性樸實，讀了一些書尚明道理。
他的弟弟爭著要分家產，都要侵占伸元一些產業，其中一個弟弟將伸元打了一頓，伸元才來投訴公藝，
想要向官府告狀。
公藝勸告說：「不可以興訟，你讀過書，應該明白道理，如果為了爭奪家產而興訟，官長斥責你們，
兄不兄，弟不弟，擾亂倫常，縱使得以平分，難免遺留臭名於人間，不如忍氣為上，能行正以感應祖宗，
自然能發達。」
伸元說：「我實在很難忍下這口氣。」
公藝就將書架上所存放的一篇《忍氣歌》，遞給伸元念說：
忍氣歌，忍氣歌，忍忍纔不起風波；
忍氣片時無禍浸，不忍小忿有坎坷；
父子不忍家離散，弟兄不忍受刁唆；
夫妻不忍家難旺，朋友不忍每操戈；
化氣不用清離散，只要安口寬心鍋；
遇事相觸投鍋內，儘煮茸羹忌酒魔；
諸病能除從忍字，諸禍要免氣心窩。
忍氣歌，要記多，常將忍字來揣摩；
刃加心上全忍字，心上有忍如伐柯；
心一妄動防刃下，切成兩斷痛如何；
嚴加忍字心根上，全忍後來享高科；
難熄無名加壬癸，盡熄無姻一片波；
奉勸同人將氣忍，自招福澤闢妖魔；
富貴榮華由忍氣，聖賢仙佛盡包羅；
一心一德惟安命，何必出家唸彌陀；
要想出世圖安樂，不時唱我忍氣歌。
誦畢，伸元拜謝公藝說：「能聽到先生的金石良言，使我茅塞頓開，我不再與弟弟為家產爭論了。」
於是就將此歌文拿回家，有空就拿出來讀誦，後來成為巨富，有一子登科。
這是張公藝「勸人和睦，作忍氣歌」，為第三十八個「忍」。
後人有詩贊歎說：
涵宏氣質合天心，好似迷空日照臨；
片紙歌文成孝友，一家和好似調琴。
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『持恒毅力』 作者:丁乾 |
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從前，度王佛在世時，宣說無上甚深佛法，當時有兩位比丘，一位是精進辯比丘，一位是德樂正比丘。
精進辯比丘專注聽聞佛陀說法，剎那間開悟，當下證得阿羅漢果位。一旁的德樂正比丘，用力睜開眼睛，
卻敵不過昏沉，他總是提不起修行的動力，因此仍一事無成。
精進辯比丘走到撐著眼皮的德樂正面前說：「別再睡了，經過千萬億年之久，才能遇到佛陀在世，
這實是難遇的因緣，要趕快提起正念修行，如果讓時間從瞌睡中空過，此生如何解脫生死呢？
應時時自我惕勵，早日明心見性才是。」
聽了精進辯比丘勗勉話語，德樂正比丘有所省悟，自此之後，常見他精神抖擻地在樹下打坐修行。
但是，時間一久，眼皮又沉重了，實在很難克制。
德樂正比丘為了消除自己容易昏睡的習性，走到河邊的石頭上打坐。他端正姿勢，調整呼吸，
告訴自己：「昏睡阻礙精進，唯有超越它，才能有所成就，這次我絕對不再睡了！」他發奮圖強地
禪坐靜慮，然而經過了一段時間，他的意識又開始模糊，身體不自覺地開始晃動起來，正巧被精進辯比丘看到。
精進辯比丘知曉德樂正比丘努力提升自己，但由於累劫以來積存的習氣非常厚重難除，
習氣的力量大過於剛剛萌芽改變的思緒。為了幫助德樂正比丘，精進辯比丘化身為一隻蜜蜂王。
它鼓動著小翅膀，發出嗡嗡的聲音，朝著德樂正的眼睛飛過去，好像就要螫刺他的眼睛似的。
德樂正比丘勉強地與瞌睡進行抗衡，他瞇著的雙眼忽然睜開，剎那間驚覺的心除去了昏沉的睡意，
他又開始用功修持。
漸漸地，他又想睡了，當想睡的念頭剛萌發時，蜜蜂王就俯身下飛，作勢要螫他的胸口，德樂正比丘嚇壞了，
連瞌睡都被嚇跑了，他忽然間精神大振，再也不睡了。
河邊百花綻放著，濃郁的香氣迎風飄來。蜜蜂王停在荷花瓣上，吸食著甘甜的花蜜，飽食後它不知不覺地睡著了。
涼風徐徐吹過，花兒隨風搖曳，昏睡的蜜蜂王連翻帶滾地’掉落在泥沼中，他奮力飛出泥沼，將身體拍打除去穢土。
德樂正比丘目睹這般情景，心中頓有體悟，慚愧的德樂正比丘終於明白，蜜蜂王作勢螫他，是為了幫助自己提起
修行的道心，而示現貪吃、昏沉、陷於泥沼，是為了讓自己明白修行懈怠的果報，如同現在自己的處境一般。
德樂正比丘由衷地感恩蜜蜂王的點醒，瞭解持恆不懈的重要，每天禪坐、經行，很快就證得阿羅漢果位。
富蘭克林曾言：「懶惰像生鏽一樣，比操勞更能消耗身體。」惰性是健康的大敵，常常與疾病和衰老形影相隨
。對於我們而言，懈怠也是自己最大的敵人。因為，要成就任何事情，都需要堅定的信念，持恆的毅力，
否則只有跌跌撞撞，一事無成了。
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『放生善報』 |
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二○一五年五月八日清晨，我在睡夢中來到一個陌生的水域，四周雲霧繚繞，無法看清任何東西，
腳下亂石叢生，幾乎沒有下腳之處。正在迷惑這是什麼地方，突然，一個陌生的中年男子出現在我面前，
個子不高，有些偏胖，還戴著一頂黑禮帽。
我先開口，問他這是哪裡，男子說：「這是哪裡並不重要，重要的是你本人和家族將要遭殃。」
我語氣生硬的說：「你是什麼人，怎麼可以隨隨便便說這種話！」
男子說：「先生不要激動，你是否還記得十一年前放生的一隻烏龜，那只烏龜背上有一片珠光？」
我想了想，然後說：「當然記得，那隻烏龜是我買完後，用手托著走到江邊放生的。」
男子客氣而又和緩的對我說：「先生，我就是那隻烏龜。當時因為飲酒過量而失去神通，
結果被打魚的人抓到，幸虧先生出資相救才倖免於難。今日前來，是有急事相告。」
我問：「不知道是什麼事？」
男子說：「此事關係到你和你的家族成員的命運，非常嚴重。」
我又問：「發生了什麼事?」
男子說：「大約一個月前，你的一位族人，在找人看事兒時，因為相信讒言，而找了位高人，
然後對你們家族的祖墳下了符咒。現在你們家祖墳的先人已經十分危險，不久還會殃及你們陽間的子孫，
後果十分悲慘。」
我連忙問：「可是，有什麼辦法能解決這件事呢？」
男子說：「十分簡單，先生可以去祖墳一看究竟，那人埋了五塊石頭，上面寫有符咒，只要先生找到它們，
然後取出來，就沒事兒了？」
我說：「祖墳那麼大，我怎麼知道他們埋在哪裡呢？」
男子說：「現在是春季，草長得不高，再加上剛剛埋過不久，痕跡是可以辨認出來的，記住，
一共五塊，必須全部取出來，然後送到某某廟裡就可以了。」
我剛要道謝，男子突然無影無蹤，我也從夢中醒來。醒後，仔細回憶這個夢的每個細節，居然無比清晰。
而且，我在十一年前確實放生過一隻烏龜，背上還帶有河蚌內殼那種珠光，因為很不尋常，所以一直
記憶猶新。沒想到當年放生的那隻只有盤子大小的烏龜，竟然有如此的修行和靈性。
考慮到這件事的重要性，我即刻決定去一趟墓地，一看究竟。
吃過早飯，我便帶上了一把鐵鍬，開車前往百公里外的祖墳所在地。一路上，內心十分複雜，
這件事兒是真的還是假的？我反復問自己。但我無論如何也看不出這是一個惡作劇，也不是那種
亂七八糟，沒頭沒尾的亂夢，好在答案很快就會揭曉。胡思亂想間，墓地已在眼前。祖墳面積很大，
因為有族人打理，因此看上去並不荒涼。此時尚值春季，加上今年低溫，所以小草剛剛發芽，
這也令尋找變得容易許多。我仔細觀察祖墳周圍的地面，看看是否有被挖過的痕跡。
突然，一個足球大小的挖痕出現在我面前，我迅速取出鐵鍬，然後挖了下去，結果，
第二鏟就挖到了一塊石頭，拿出一看是一塊長方形的磨刀石，上面用朱砂畫著我看不懂的符咒。
緊接著，在不同的位置又找到了四塊，到此，夢中那位靈龜指點的石頭全部找到，不多不少正好五塊。
然後，我又按照夢中的指引，把五塊石頭送往了當地的一座寺廟。至此，一切圓滿完成。當晚，
夢到許多故去的先人在一起有說有笑的就餐。
昨日，我來到經常放生的江邊，望著滔滔江水，思緒萬千，靈龜報恩知我所在，我欲報恩君在何方？
我大概放生了十餘年，也不知道放生了多少生命，但是，連個打招呼報平安的都沒有過。
經常看到他人放生受善報的案例，對比下自己，只有一笑了之。還好，本人也從未想過得到什麼報答。
而這次事件，讓我深信，放生功德和果報不可思議，現世就能感受到。
古人說：「放生之事，看似你放他，實則他放你。」真是至理名言。
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『度化母親修行』 |
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上海的沈居士學佛後一直想度化自己尚未信佛的母親，他母親姓張，退休前曾是一家大型航空公司的
中層領導，對佛法一向認為是迷信，為了應付兒子的一再請求，張女士專程到天津與我見了一次面，
一開始聽我講話，她的身子是側著的，一臉不屑的神情，在我講述親身經歷的那些真實故事和佛法道理時，
她側著的身子逐漸正了過來，她覺得蠻有道理，可仍然半信半疑。蕌
幾個月後，她去山西榆次市一位同鄉家住了幾天，她平時非常討厭狗也害怕狗，可同鄉家院裡偏偏拴養了
一條兇猛的大狼狗，對她格外的兇惡，每次經過院落，這只狗就沖著她狂吠並作狀欲撲，主人呵斥它，
當時好點兒過後仍然如此。後來她忽然想起了我給她講的同螞蟻對話、給動物授三皈依的事，她就站在
這只狼狗撲不著的地方，試著對它說：「你對我不客氣，可能是我前生有對不起你的地方，不過你肯定
也做過錯事，否則也不會成為狗，在這裡這麼不自由，我看啊，你也不要向我討債了，你同我一起念
三皈依，也修行佛道，將來好到人間來修行，怎麼樣？」說話時，她發現這只剛才還氣勢洶洶的狼狗
馬上安靜了下來，也不叫了，坐在了地上側著頭目不轉睛地盯著她看，她就開始沖著狼狗大聲地念：
「皈依佛，不墮地獄！皈依法，不墮餓鬼！皈依僧，不墮畜生！……」她連著念了三遍，這時，
令人驚奇的事發生了：原先坐著的那只狼狗忽然用兩隻後腿立了起來，兩隻前爪合在一起就象人合十
作揖一樣，然後又俯下身子，下巴觸地，並非常規矩地反復做了三次，它在向她頂禮三拜！張女士
驚呆了，一下子醒悟到：“原來動物也真的可以修行呀！” 從此後，這只狼狗見了張女士就像見了
親人一樣，搖頭擺尾，再也不凶了，張女士也通過這件事堅定了對佛法的信心，開始了真正的修行之路。
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『修行者要警愓邪師』 |
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我有幾位皈依弟子，說她們的附近有一座小寺廟住著一位學密宗的比丘尼，有些神通。
這幾位居士也常到小寺廟燒香去看望這位比丘尼。但是奇怪的是，居士們如果不定期去這個
小寺院燒香就會感到渾身難受，如果去了這個寺廟，身體就不會出現這種難受的現象。所以，
她們不由自主的就要定期去小寺廟燒香看望這位比丘尼。
她們問我這種奇怪的現像是什麼原因？我們一查，才發現這位比丘尼的本體不是正派的，是一邪師。
她用邪咒來迷惑眾生，拉攏弟子。我們修行的人一定要認清邪正，千萬不要上當受騙，最後成為魔的弟子。
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