道濟禪師
降
二○一六年五月七日
歲次丙申年四月一日
聖示：吾今日降著：「禪修的重要」
第卅一章
受念處禪修第二階
受念處禪修第一階「覺知喜」，其觀察方法和觀察身念
處的出入息法一樣，不同的就是修受念處的所緣重點在感受
，而不是出入息的呼或吸，也就是說，只要所緣在「喜」的
感覺變化上就可以了。
例如，當喜的感覺越來越明顯時，呼吸也會隨著越來越
細長，此時不需要勉強要去感覺細長難觀察的呼吸，如果一
方面要感覺細長難觀察的呼吸，一方面又要感受微弱喜的感
覺，這樣的修法就是又會回到離不開有尋、有伺(有覺、有觀)
的作用，停留在身念處階段，也容易造成身心疲勞。
《雜阿含經》記載受念處禪修第二階為：「我學習覺知樂正
在入息，我學習覺知樂正在出息。」
修覺知喜到達某個程度時，「樂」受也會隨著增強，
當發現感受到「喜」性粗，「樂」性柔和安樂時，就是要進入
「覺知樂」的階段。然而為什麼要修覺知喜、樂呢？因為修覺
知喜，是要體驗喜受是無常、苦、無我，才不會落入愛染喜，
而落入色界貪欲，修覺知樂，是要體驗樂受是無常、苦、無我
，才不會落入愛染樂，而落入無色界貪欲，影響完成解脫的目的。
例如，即使是小孩子，當他在吃糖果及其它類似的快樂
情況下，他也知道自己感到樂受，但是禪修者對「感受」的
了知與小孩子的了知不同。小孩子對樂受及其它種受的了知，
不能去除有眾生存在的錯誤見解，他會認為「這是父親，這
是母親，這是我，這是他，這是男人，這是女人……。」因
為他不了知究竟名色(身心)法、究竟名色法的因、究竟名色
法及其因是無常、苦、無我的本質。
因此正確的受念處禪修，可以釐清以下的問題與解答：
一、誰在感受？
沒有眾生或人在感受，只是五蘊(色、受、想、行、識)在
運作而已。
二、感受是誰的？
感受不是任何眾生或任何人的，而只是五蘊(色、受、想
、行、識)運作的現象而已。
三、為什麼有感受產生？
感受是透過色、聲、香、味、觸等作為目標，而生起五蘊。
所以只是「受」在感受，沒有一個「我」在感受，也沒有作
者或造者存在。
「喜受」跟「樂受」的最大區別，在於喜受(喜悅)的頻
率比較粗，樂受(安樂)的頻率比較溫柔定靜。喜受就像在沙漠
中看到一處綠洲，內心欣喜無比，樂受就像到達綠洲後，跳
入水裡享受清泉的滋潤。
二者的區別也如同敲鐘一般，一開始敲下去的第一響聲
音比較大，是代表「喜受」，隨之而來的餘音繞樑，頻率振動
雖小，但持恆久遠，就是「樂受」的情況。
在四念處禪修中要特別留意，修持方法重在「觀察」，
而不是在「全神貫注」，因為全神貫注的修法易使身心勞損
，變得疲憊不堪而失去正念，甚至退道。
禪修者會產生全神貫注的現象，就是心中預設立場，
想要得到什麼？想要消滅什麼？想要發現什麼？或想要產
生什麼？例如想看到光，看到佛、菩薩，想要使心平靜，
想要沒有煩惱，想要精神能集中，想要能得到輕安、喜、樂
等心態。
故正確的方法是要用無欲求，無期待，無左右，無控制的
無牽無罣礙心境，如實的面對，悠然自在的觀照即可。不論心
念生起什麼，或是跑到天涯海角，都要及時發現，把心拉回來
保持在當下，確實的覺知，不要試圖想要產生什麼？或憂慮
無法得到什麼？
編者註：專心與全神貫注程度上有所不同。
