叩稟生-林哲三

  
聖筆王生 扶鸞 

  
一、叩稟「常生覺心堪入真」之有關常識供參


本堂副主席孚佑帝君 降


聖示:吾開示堂主之叩稟問題:


林生問:人本性靈清淨無染,若任其「妄想、攀緣、放逸、縱慾」

者,也就頗易引生一切「煩惱與痛苦」乎?


帝君答:當然,人常因空虛而攀緣,因貪著而妄想,因無聊而尋找刺

激,因此順心時就起貪,逆心時就起嗔,惡性循環,引生無盡的煩惱與

痛苦,故若要想清淨自在,就要制得住攀緣、放逸之心。


林生問:人在二六時中,得如何控制己心神,才能把「一切形形色色

,了了見聞,過而不留,與我無污染、無影響」乎?


帝君答:世人都想過清靜自在的生活,但就是「心」無法自主,故而

隨波逐流,此即是身與心不能合一,理與事配不起來之關,一個人若

要擺脫這些煩惱,除了「理」要有正知正見外,還要「事」的配合,

所謂「事」就是修「定」,任何宗派的修法都離不開定,修證也不離

禪定,一個人只要修證功夫到家,自然無染、無憂、無懼也。


林生問:以秉何心懷與意志力,才能穩穩抑制己心性而不任意發脾氣?


帝君答:人會產生貪、嗔、癡,其實就是來自對「自我」的執著(我

執),由於我執,而生出「主宰」欲,並以自我為中心去主宰「非我」

,一旦不遂己願,就煩惱叢生,控制不住脾氣,故若能去我執,就可去

除貪、嗔、癡三毒,人心不受物役,也沒有可以發脾氣之人與事也。


林生問:如何讓人常心生歡喜、且笑口常開而自若?


帝君答:識緣起,常觀世間苦、空、無常、無我,則身心自在安寧,

自然無惱自若,輕安似浮雲。


林生問:情為「我愛」,如何「轉而疏之」?


帝君答:時時覺照,離我執、斷貪愛。


林生問:見為「我執」,如何「解而空之」?


帝君答:修「定」。


林生問:曷言世間無論多大事,都抵不過一個「死」?


帝君答:人生於世間,又擁有色身,如此即可透過努力來完成自己

的心願、夢想,若是沒有生命,沒有身體,就沒有活動,沒有修行,

一切歸於空寂,故無論多大事,都抵不過一個「死」也。


林生問:曷言千萬個死,還抵不過我一「修」?


帝君答:世間「積聚皆銷散,崇高必墮落,合會要當離,有生無不

死。」每個人都會死亡,且無事可依怙,故若能生前識透生命,隨時

做好準備,臨終即可平靜安詳,了無牽掛,而修行可了生脫死,可超

越生死,故有此言也。


林生問:曷言千萬個修,也抵不過我一「覺」?


帝君答:修行是為了要解脫輪迴,但大部分的修行者都還停留在守戒

、持戒的層次,無法超脫三界,故修行要「戒、定、慧」兼備,因為

若缺乏禪定功夫,則不但容易退轉,也難以生出無上智慧,覺照空性

,而白修一場,故有此言也。


林生問:一切苦厄之來,只緣於「不覺」乎?


帝君答:亦可如此言之,因為一切苦厄之來,乃源於我執,有我執者

即是不覺之關也。


林生問:眾生活在「無明」之迷境,而幾乎少有覺醒者,故「只要一

覺,即是彼岸」乎?


帝君答:凡夫的心就像一個沾滿厚厚塵垢的鏡子,因為鏡子髒了,

所以這個鏡子,不能看、也不能照物,但若將其擦拭乾淨,則一毫一

髮都能照得清清楚楚,就像覺悟的聖人,直超彼岸也。


林生問:覺則趨「心空」乎?


帝君答:然也。


林生問:迷則執「人我是非、善惡對錯」不放,越執越綁緊心結,

可謂去不了執念,就無從解開心結乎?


帝君答:世間萬物皆是無常,也不屬於任何一個人的,任何執著想

要分你我對錯,或是緊抓與黏著之人,均會受到傷害,產生心結,

就像繩結之上又打了一個繩結,永遠難解。


林生問:極樂無過於「明心」,可謂明心乃妙殊勝之最乎?


帝君答:人本無心,但受六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)觸六塵

(色、聲、香、味、觸、法),產生分別心,而有貪、嗔、癡之現象

發生,這心是和環境集合起來而生出的,故若能「明心」,自然不對

境生出凡心,而能截斷生死之流,殊勝之最也。


林生問:修惟念念在「覺」、念念在「佛」、念念在「修」者,堪期

邁入成聖成佛之淨境乎?


帝君答:初期有念,漸至無念,自然境界提升,終至成佛也。