叩稟生-林哲三

　　
聖筆王生　扶鸞　

　　
一、叩稟「常生覺心堪入真」之有關常識供參

本堂副主席孚佑帝君　降

聖示：吾開示堂主之叩稟問題：

林生問：人本性靈清淨無染，若任其「妄想、攀緣、放逸、縱慾」

者，也就頗易引生一切「煩惱與痛苦」乎？

帝君答：當然，人常因空虛而攀緣，因貪著而妄想，因無聊而尋找刺

激，因此順心時就起貪，逆心時就起嗔，惡性循環，引生無盡的煩惱與

痛苦，故若要想清淨自在，就要制得住攀緣、放逸之心。

林生問：人在二六時中，得如何控制己心神，才能把「一切形形色色

，了了見聞，過而不留，與我無污染、無影響」乎？

帝君答：世人都想過清靜自在的生活，但就是「心」無法自主，故而

隨波逐流，此即是身與心不能合一，理與事配不起來之關，一個人若

要擺脫這些煩惱，除了「理」要有正知正見外，還要「事」的配合，

所謂「事」就是修「定」，任何宗派的修法都離不開定，修證也不離

禪定，一個人只要修證功夫到家，自然無染、無憂、無懼也。

林生問：以秉何心懷與意志力，才能穩穩抑制己心性而不任意發脾氣？

帝君答：人會產生貪、嗔、癡，其實就是來自對「自我」的執著（我

執），由於我執，而生出「主宰」欲，並以自我為中心去主宰「非我」

，一旦不遂己願，就煩惱叢生，控制不住脾氣，故若能去我執，就可去

除貪、嗔、癡三毒，人心不受物役，也沒有可以發脾氣之人與事也。

林生問：如何讓人常心生歡喜、且笑口常開而自若？

帝君答：識緣起，常觀世間苦、空、無常、無我，則身心自在安寧，

自然無惱自若，輕安似浮雲。

林生問：情為「我愛」，如何「轉而疏之」？

帝君答：時時覺照，離我執、斷貪愛。

林生問：見為「我執」，如何「解而空之」？

帝君答：修「定」。

林生問：曷言世間無論多大事，都抵不過一個「死」？

帝君答：人生於世間，又擁有色身，如此即可透過努力來完成自己

的心願、夢想，若是沒有生命，沒有身體，就沒有活動，沒有修行，

一切歸於空寂，故無論多大事，都抵不過一個「死」也。

林生問：曷言千萬個死，還抵不過我一「修」？

帝君答：世間「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不

死。」每個人都會死亡，且無事可依怙，故若能生前識透生命，隨時

做好準備，臨終即可平靜安詳，了無牽掛，而修行可了生脫死，可超

越生死，故有此言也。

林生問：曷言千萬個修，也抵不過我一「覺」？

帝君答：修行是為了要解脫輪迴，但大部分的修行者都還停留在守戒

、持戒的層次，無法超脫三界，故修行要「戒、定、慧」兼備，因為

若缺乏禪定功夫，則不但容易退轉，也難以生出無上智慧，覺照空性

，而白修一場，故有此言也。

林生問：一切苦厄之來，只緣於「不覺」乎？

帝君答：亦可如此言之，因為一切苦厄之來，乃源於我執，有我執者

即是不覺之關也。

林生問：眾生活在「無明」之迷境，而幾乎少有覺醒者，故「只要一

覺，即是彼岸」乎？

帝君答：凡夫的心就像一個沾滿厚厚塵垢的鏡子，因為鏡子髒了，

所以這個鏡子，不能看、也不能照物，但若將其擦拭乾淨，則一毫一

髮都能照得清清楚楚，就像覺悟的聖人，直超彼岸也。

林生問：覺則趨「心空」乎？

帝君答：然也。

林生問：迷則執「人我是非、善惡對錯」不放，越執越綁緊心結，

可謂去不了執念，就無從解開心結乎？

帝君答：世間萬物皆是無常，也不屬於任何一個人的，任何執著想

要分你我對錯，或是緊抓與黏著之人，均會受到傷害，產生心結，

就像繩結之上又打了一個繩結，永遠難解。

林生問：極樂無過於「明心」，可謂明心乃妙殊勝之最乎？

帝君答：人本無心，但受六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觸六塵

（色、聲、香、味、觸、法），產生分別心，而有貪、嗔、癡之現象

發生，這心是和環境集合起來而生出的，故若能「明心」，自然不對

境生出凡心，而能截斷生死之流，殊勝之最也。

林生問：修惟念念在「覺」、念念在「佛」、念念在「修」者，堪期

邁入成聖成佛之淨境乎？

帝君答：初期有念，漸至無念，自然境界提升，終至成佛也。