本堂副主席孚佑帝君 開示：
林生問：曷言修之大患，在有「我身」？
帝君答：修行之目的在「放下」、在「捨」，而修行者若有「我身」
，就會「有己」、「有自我」、「有私我」、「有我的」，因此會
四處攀緣，放不下名利，捨不得財富，此正好與修行背道而馳，故
言修之大患，在有「我身」也。
林生問：有「我」易著私、有「身」易著諸欲乎？
帝君答：當然。世人不知世間一切緣起性空，而將山河大地與身體誤
認為真實實有的，故為滿足身體之欲求，必定會「著私、著諸欲」也。
不過「有身」雖為大患，但反過來說，也因有我身才能上修佛道，
下化眾生，成就無上正等正覺，故「貴以賤為本，高以下為基」，
端看一個人如何運用「此身」也。
林生問：但凡心著私欲者，即會受日積月累之私欲心所緊緊束縛住
而掙不脫、且不知自覺乎？
帝君答：然也。私欲即是習氣，經久不改就會成為沒有覺性的「慣
性」，而習慣成自然，就像打妄語，雖無惡心卻仍習慣「兩舌、綺語
、惡語、妄言」脫口而出也。
林生問：凡修之阻滯不前、或難有淨靈之成效者，主礙在受「我身」
影響之關乎？
帝君答：「我身」只是表象，修之無成的根本乃是礙在「貪欲」也。
林生問：修旨去欲以淨靈，何以有者「不空反執」？以致造成「不
清淨、反更污濁」之現象？
帝君答：因為現今許多自詡為修道之人，並沒有真正從遠離五欲，
斷貪、嗔、癡，淨化身心上面著手，反而認為「我是修行人」，所以
仙佛菩薩「應該」要保佑我，「應該」要滿足我的需求或欲望，因此
造成愈修愈執之現象也。
林生問：現今修學者皆能勤誦經典、或持咒、或念佛禮佛、或廣閱經
典善書等以向修，然若一顆心卻總著「我」，自然會時時念念為自己
著想。既著我，鞏越修越有我、越有心而增生「我識、我見、我執、
我慢」而不歇、而令煩惱叢生乎？
帝君答：然也。一顆朝東而長的樹木，傾倒時也必定會朝東而倒，故
不論樹上枝葉長得多麼茂盛，或樹上裝飾得多麼莊嚴，只要其生長方
向不變，就不會改變結果，因此修行人去不了「我」，則注定是憂悲
惱苦之人生。
林生問：待「我識、我見、我執、我慢」較重時，就頗易執著「人我
是非、善惡對錯」而起分別、爭端乎？
帝君答：當然，一個人若存在有「我」的概念，則必然生起與之相應
的、屬於這個我的「我所」，因此這個人有了「我的」看法，「我的」
價值觀，「我的」事業，「我的」財產，「我的」這個，「我的」那
個等等，然後人我是非、善惡對錯之心就隨之生起也。
林生問：在生活、修行或處事待人只要心存「私利」，則其起心動念
或開口動舌皆頗易「造業造過」乎？
帝君答：此乃必然之理，一個人只有私利，就無羞愧心，無羞愧心
者，任何「言語、惡行」都做得出來。
林生問：大凡修學者若著上一個「我」字，非但修之無益，鞏越修
越令「我識」加重而陷入「我執」不堪乎？
帝君答：當然。黏著「我」乃是痛苦的根源；相反地，如果完全放
棄對「我」的黏著，就不會有痛苦、煩惱也。
林生問：心起「偏、邪、妄念」時，當如何即予制止、消滅之？
帝君答：一個人的剎那念頭甚多，故平日就要訓練自己時時觀心，
觀察念從何處來？念欲往何處去？一個人若缺乏精進訓練，見境必
然會動心，而隨順習氣起偏、邪、妄想，難以控制也。
林生問：或心起淫念、色心熾盛，當如何潑熄慾火，不使心靈任慾
魔吞噬？
帝君答：可以「觀身不淨」法治之。
林生問：如何煉就不使心「存物」？
帝君答：去「我」、去「私」、放下，則物不入心也。
林生問：無事不宜任心隨意起動心念，堪能止念，故如何煉就不起
「妄想」？
帝君答：可以「靜」止念之。
林生問：我們如果煉就不到「無心、無我」之地步，也就很難制伏
「三毒、五蘊、六賊、七情六欲」乎？
帝君答：不錯，只要心有「我」，就有執，鍊就「無心、無我」，
始能超然於物外而破我執，貪嗔痴習氣才能剷除。否則隨順習氣，
然後今生懺悔前世業，來生懺悔今世業，依舊是會輪迴不已。
林生問：要去除一切私欲以清淨心靈，唯有先悟徹「我身」與了
悟「空性」去深下功夫，否則達不到淨靈之功效乎？
帝君答：當然。深觀「苦、空、無常、無我、緣起」，就是見法
，如此方能清淨心靈也。
