五、叩稟「修不離靜，藉靜堪寂滅」之有關常識供參

本堂副主席孚佑帝君　開示：

林生問：『靜』乃影響修行成敗之關鍵，修唯心繫此『靜』

永不離，亦唯知所藉靜者，堪期煉就『此心於寂靜』乎？

帝君答：然也，凡夫之心，常向外馳，心一旦馳散，則鎮

日渾渾綽綽，妄想紛飛，提不起道心，故修行首要即是要讓

自心寂靜調順，方能深入法味也。

林生問：不識透『本心』，就頗難以『靜心』乎？

帝君答：然也。甚多修行人喜在事相上打轉，而心波難止，

自然無法靜心，故六祖壇經言：「不識本心，學法無益。」

即是此理。

林生問：只一個『靜』字，即使在芸芸修子中亦少有人能臻

『靜心』、契『靜境』，何因？

帝君答：因人生活於塵世中，就必須與色塵緣境打交道，在

聲色當中討生活，故許多人雖奢言修行，但多自制力不足，

仍為色塵緣境所迷惑，而放不下聲色享受，放不下功名利祿

，放不下貪愛情感，有者不但放不下，還想樣樣企求擁有

，因此終難『靜心』、難契『靜境』。

林生問：以臻昇何心境？堪稱『真靜』。

帝君答：心不妄動。

林生問：不論有修無修，為什麼我們就是始終無法做到

『靜心』之地步？

帝君答：無修之人，其心鎮日向外馳求，故無有『靜心』

之時。而有修之人又多始勤終懈，無有恆心，或雖參禪打

坐有了瑞相，便起我慢，心中漣漪不止，故亦難達到『靜

心』之境地也。

林生問：其實我們這一顆心總易患『我執』而不覺，可謂所

思所想，卻幾乎無時無刻無不念念著在己身心上乎？

帝君答：此即是現今修子之弊端，現今之人書籍經典讀得多

，功夫用的少，平日修行總喜在文句上論功夫，或是鸚鵡學

舌般談法，卻沒有落實在日常生活中改變習氣，因此除了患

一般凡夫之執著外，更多了『貢高我慢、法執或分別心』，

而蒙蔽了明心見道之覺性。

林生問：吾人只要心著『酒、色、財、氣；恩、愛、名、利』

任一塵染而勘不破，也就甚難以靜下『此心』乎？

帝君答：當然。生死塵勞自貪欲起，而『酒、色、財、氣；

恩、愛、名、利』無非是為了色身，無非是為了欲求，有欲

有求則談何靜心之來？

林生問：或『有私、有欲，有求、有執』者，就難靜心乎？

帝君答：是的，此乃無庸置疑也。

林生問：或只要『有一念之生、一絲之妄動』者，就難靜

心乎？

帝君答：靜心之境界，不在制念不起，而是在心不隨念頭

起舞，不因念頭而生起自我問答對話，此可於禪坐中訓練得之。

林生問：或凡患『我識』較重者、那就更難控制『此心』乎？

帝君答：當然。根、塵成識，即代表作用已起，識心必如

猿猴一般，一刻也不得安靜也。

林生問：如何習『禪坐』，以沉澱『此心』、靜定『此心』

乎？

帝君答：禪坐者，調身、調息、調心也，身調好即可調息

，然一般人於禪坐調息時，必然妄想紛飛，念頭迭起，故當

念起時，應以無迎拒心、無好惡心、無是非心、無得失心，

亦即「不思善、不思惡」之方式觀察念頭，則不論是善念

、惡念、不善不惡念，皆會當下遁形無蹤，而得心之靜定，

即調心也。

林生問：如何藉靜定，以『生發智慧』乎？

帝君答：定者『息慮靜緣，內不動心，外不著相』也。

當一個人能息慮靜緣，內不動心，外不著相時，就不會到

處攀緣，降伏嗔恚，故攝心為戒，因戒可生定，因定即能

開發智慧、去惑證理，破諸煩惱。

林生問：如何藉發慧，以去除諸『煩惱』與『執著』？

帝君答：有真智慧者，常觀『色』是苦、是空、是無常、

是非我（無我），觀『受、想、行、識』亦是如此，從

它們的『生起、存在、消失』，皆如實觀察、如實了知，

自然心中不會升起煩惱、執著也。

林生問：修得禪徹『此心』堪入覺，藉明覺以觀照身心與清

淨心靈而得解脫乎？

帝君答：然也。以覺悟靈明之心來觀照世間、觀照自心，

必可得到解脫也。林生問：成道證佛非難，但看孰能『靜

定此心』，全在『此心』用功夫乎？

帝君答：然也。修行是如人飲水，冷暖自知，只要一點一

點的去做，就如登山一般，當爬到了應有之高度時，廣闊

的平原就會盡收眼底，霎時你會豁然開朗，看到真理，

認識真理也。