涵養妙覺真心
菩提本性本如如 萬法通兮透太虛
自有靈明開般若 機緘露處現真如
真心一點原於此 無生無滅無終始
精神合道自長生 道馭精神真不死
「作如是觀清靜種，照無色界幾千塵。」百千法門，同歸方寸；
河沙妙德，盡在心源。欲修長生，須識所生之本；欲求不死，
明不死之人。故曰：認得不死人，方纔人不死。那不死的人，
道家呼為「鐵漢」，釋氏喚作「金剛」，即世人本來「妙覺
真心」是也。
此心靈靈不昧，了了常知；其體不生不滅，其相無去無來；
究之於先天地之先，莫知其始；窮之於後天地之後，莫知其終；
高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。乾坤依此而覆載，
日月依此而照臨，虛空依此而寬廣，萬靈依此而變通。
涵養妙覺真心
三教大聖教人修道，是修這個；成仙作佛，也是這個；戴角披毛，
也是這個。聖凡二路，由此而分；出生死，再無別途；登涅槃，
唯此一法。
然世間萬彙，未有一物不被無常所吞，獨有這個無生滅可縛，
無色相可窺，端端正正，停停當當，分分曉曉的，而人自不悟其所
本來也，不悟者何？為有妄心。
何謂「妄心」？蓋一切眾生從無始以來，迷卻真心，不自覺知，
故受輪轉，枉入諸趣。夫原本真心無妄，性智本明，妙湛元精。
由妄瞥起，俄然晦昧，則失彼元精，粘湛發知，故轉智為識，
形中妄心，名之曰「識」。
心本無知，由識故知；性本無生，由識故生；生身種子，萌孽於
茲；開有漏華，結生死果。今人妄認方寸中有箇昭昭靈靈之物，
渾然與物同體，便以為「元神」在是也，殊不知此即死死生生之
「識神」，乃劫劫輪迴之種子耳。
涵養妙覺真心
故景岑云：學道之人不悟真，只為從前認識神，無量劫來生死本，
癡人喚作本來人。
嗟夫！世人以奴為主而不知，認賊為子而不覺，是以，世尊教人先
斷無始輪迴根本者，此也。此根既斷，則諸識無依，復我元初常明
本體。然而大道茫茫，當從何處下手？是以，齊襟必舉領，整網
要提綱。
昔尹師指出修行正路一條，教人打從源頭上做起，若源頭潔淨，
天理時時現前，識念自然污染不得。譬如昊日當空，魍魎滅跡，
此一心地法門，是古今千聖不易之道。故老子曰：若夫，修道先觀
其心，觀心之法，妙在靈關一竅，人自受生感氣之初，稟天地一點
元陽，化生此竅，以藏元神，其中空空洞洞，至虛至明，乃吾人生
生主宰，真所謂有之則生、無之則死，生死盛衰，皆由這個-儒曰
靈臺，道曰靈關，釋曰靈山。
三教同一法門，總不外乎此靈明一竅，釋教曰：「佛在靈山莫遠求
，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」論其所也。
玄教曰：「大道根莖識者稀，常人日用孰能知；為君指出神仙窟，一
竅彎彎似月眉。」論其形也。蓋此竅乃神靈之臺，秘密之府，真淨
明妙，虛徹靈通，卓然而獨存者也。
眾生之本原，故曰「心地」；諸佛之所得，故曰「菩提」；交徹融攝
，故曰「法界」；寂淨常樂，故曰「涅槃」；不濁不漏，故曰「清淨」
；不妄不變，故曰「真如」；離過絕非，故曰「佛性」；護善遮惡，
故曰「總持」；隱覆含攝；故曰「如來藏」；超越玄秘，故曰「密
嚴國」；統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰「圓覺」，其實皆一竅也。
涵養妙覺真心
背之則凡，順之則聖；迷之則生死始，悟之則輪迴息。欲息輪迴，
莫若體乎至道；欲體至道，莫若觀照本心。欲照本心，應須音眼虛鑒，
常教朗月輝明，每向定中慧照，時時保得此七情未發之中，時時全得
此八識未染之體，外息諸緣，內絕諸妄。含眼光、凝耳韻，調鼻息，
緘舌氣，四肢不動，使「眼、耳、鼻、舌、身」之五識各返其根，
則「精、神、魂、魄、意」之五靈各安其位，二六時中，眼常要內觀
此竅，耳常要逆聽此竅，至於舌準常要對著此竅，運用施為，念念不離
此竅，行住坐臥心心常在此竅，不可剎那忘照，率爾相違，神光一出
便收來，造次弗離常在此，即子思所謂：「不可須臾離之」是也。
涵養妙覺真心
先存之以虛其心，次忘之以廓其量，隨處隨時，無礙自在，正合龍虎
經云：至妙之要，先存後忘，此乃口訣中之口訣也，然要拼除「六識」
，尤在知所先後，「意」雖為六識之主帥，「眼」實為六賊之先鋒，
故古德云：「心是樞機，目為盜賊；欲伏其心，先攝其目。」
蓋弩之發動在機，心之緣引在目；機不動則弩住，目不動則心住。
陰符經曰：機在目。道德經曰：不見可欲，而心不亂。魯論曰：
非禮勿視。朱子曰：制於外、所以養其中也。金笱寶籙曰：眼乃神遊
玄牝門，抑之於眼使歸心，眼守此竅不離，即如來正法眼，合涅槃心
之秘旨，故楞嚴經云：作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為雅觀。
又觀經觀心品云：三界之中，以心為主。皆觀心者，究竟解脫；
不能觀者，畢竟沉淪。道德經首章云：常有欲，以觀其徼者，觀此竅
也；常無欲，以觀其妙者，觀此竅中之妙也。昔黃帝三月內觀者，
觀此也。太上亦曰：吾從無量劫來，觀心得道，乃至虛無；觀心非易，
止念尤難。是以，念頭起處，係人「生死」之根。
涵養妙覺真心
古仙云：大道教人先止念，念頭不住亦徒然。圓覺經云：居一切時，
不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，
不辨真實。起信論云：心若馳散，即便攝來，念住正念；念起即覺，
覺之即無，修行妙門，唯在於此。虛靖天師云：不怕念起，只怕覺遲；
念起是病，不續是藥。當知妄念起於識根，鬧境成妄、非有實體。
在眾生時，智劣識強，但名為識；當佛地時，智強識劣，但名為智。
只轉其名，不轉其體，初一心源，廓然妙湛。由知見立知，妄塵生起
，故有妄念。若知見無見，則智性真淨，復還妙湛，洞徹精了，
而意念銷，意念既銷，自六識而下，莫不皆銷。即文殊所謂一根既
返元，六根成解脫；既無六根，則無六塵；既無六塵，則無六識，
既無六識，則無輪迴種子。既無輪迴種子，則我一點真心獨立無依，
空空蕩蕩，光光淨淨，而萬劫常存，永不生滅矣。
涵養妙覺真心
此法直指人心，一了百當，何等直截，何等簡易，但能培養本原，
觀照本竅，久則油然心新，浩然氣暢，凝然不動，寂然無思，豁然
知空，了然悟性，此所謂皮膚剝落盡，一真將次見矣。
工夫至此，自然精神朗發，智慧日生，心性靈通，隱顯自在；自然
有一段清寧闔闢之機；自然有一段飛躍活動之趣；自然有一點元陽
真氣從中而出，降黃庭、入土釜、貫尾閭、穿夾脊，上沖天谷，
下達曲江，流通百脈，溉灌三田，驅逐一身百竅之陰邪，滌蕩五臟
六腑之濁穢。如服善見王之之藥，眾病咸消；如奏獅子筋之絃，
群音頓絕。所以云，一心療萬病，不假藥方多，故知一切諸聖皆
從此心方便門入，得成祖佛，為人天之師。
涵養妙覺真心
凡夫不能證者，由不識自心故，故曰「海枯終見底，人死不知心。」
六道群蒙皆由此門出，歷千劫而不返，一何痛哉！所以諸佛驚入火宅
，祖師特地西來，乃至千聖悲嗟！皆為不達惟心出要道耳。
如寶藏論云，夫天地之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，識物
靈照，內外空然，寂寞難見，其謂玄玄，巧出於紫微之表，用在於
虛無之間，端化不動，獨而無雙，聲出妙響，色吐華容，窮睹無所，
寄號空空，唯留其聲，不見其形，唯留其功，不見其容，幽明朗照，
物理虛通，森羅寶印，萬像真宗，其為也形，其寂也實，本淨非瑩，
法爾圓成，光照日月，德越太清，萬物無作，一切無名，轉變天地，
自在縱橫，恆沙妙用，混沌而成。
涵養妙覺真心
晦何由明其寶也，煥煥煌煌，朗照十方，闃寂無物，應用堂堂，
應聲應色，應陰應陽，奇物無根，妙用常存，瞬目不見，側耳不聞，
其本也實，其化也形，其為也聖，其用也靈，可謂大道之真精，
其精甚靈，萬有之因，凝然常住，與道同倫。
天下最親，莫過心也，百姓日用而不知心，如魚在海而不知水，
故佛經云，一切眾生，從曠劫來，迷到本心，不自覺悟，妄認
四大為身，緣慮為心。
譬如百千大海不認，但認一小浮漚，以此迷中復迷，妄中起妄
，隨境流轉，寓目生情，取捨萬端，無時暫暇，致使起惑造業，
循環六道，密網自圍，不能得出，究竟實初，皆一妄迷真之咎耳。
故靈潤曰，妄情牽引何時了？辜負靈台一點光。夫靈台一點光者
，即真如靈知。
涵養妙覺真心
心也，最玄最妙，通聖通靈，極高明、極廣大，化萬法之王，為群
有之體，豎徹三界，橫十方。
自混沌未闢之前，而已曾有；雖天地既壞之後，而未嘗無。一切
境界皆是心光，若人識得心，大地無寸土，故曰：『三界唯心』。
迷人心外求法，至人見境是心；境是即心之境，心是即境之心。
對境不迷，逢緣不動，能所互成，一體無異。若能達境唯心，
便是悟心成道。
覺盡無始妄念，攝境歸心，出纏真如，離垢解脫，永合清淨本然，
則不更生山河大地。諸有為相，如金出，終不更染塵泥。似木成灰，
豈有再生枝葉，一得永得，盡未來際，永脫樊籠，長居聖域矣。
雖然此最上乘大道，若根器利者，一超直入如來地；若根器鈍者，
將如之何？必由下學而上達的工夫，漸次引入法門可也。使之行
一步，自有一步效驗；升一級，自有一級規模；亦是行遠自邇，
登高自卑之意耳。若不知入門下手工夫，安能遽達於煉就之地步；
若未能盡心，而安能知性；若未能明心，而安能見性。
夫「明心、盡心」之要者：時以善法扶助自心，時以赤水潤澤自心，
時以境界淨治自心，時以精進堅固自心，時以忍辱坦蕩自心，時以
覺照潔淨自心，時以智慧明亮自心，時以佛知見開發自心，時以佛
平等廣大自心。
故知「明心」，是生死海中之智楫；「盡心」，是煩惱病中之良醫。
若昧「此心」，則永劫輪迴而遺失真性；若明「此心」，則頓了生死
而圓證「涅槃」。唯始終不可出離「此心」，若離「此心」則無玄妙矣。
本堂主席關聖帝君曰：
「福、慧」二莊嚴，乃能成正覺-無上慧，可從修持經典中之「法」
而獲得；無上福，可從布施建廟功德中而獲得。因為堂皇莊嚴之殿宇
可以淨化人心，引導世人對古聖先賢升起高山仰止之效，進而慕道
而行，故功德不貲，且布施建廟，廟在一日，功在一日，又能常得
天人護祐，逢凶化吉，無始以來所造諸惡業減輕、或消除，其利益甚大。
今適逢本院新廟動土興建，值此千載難逢之機會，世之人當多把握
良機，以積德積福利益眾生，將來自能廣度無數眾生，自成無上道，
功德綿延流長也。勉之！
虛原慈善會 謹敬
