修，地確會渠成兩種截然不同心境之趨向－「執」與「空」。此即心若不趨向無我、空我，就會趨向為我、執我矣。

   「趨執者」－主心存為我而修，為我者，即是為自己。心有我，不免偏私，則一切行舉易困囿在我障而受束縛著、而不自知，若難向內探求，恐越修越執我（越為自己）。其所顯之心態，輕者，孤僻、孤立自己、獨善其身；重者，會漸自滿、自負、自大、傲慢、槓高而不容受人指正、批評等。若不覺醒，恐再怎麼修，也難靜平、謙卑自己，受我障所縛矣。

    「趨空者」－知正己以化人，正己者，養正善以清淨己心靈；化人者，勸化世人也，化人乃「為別人」，能處心為人者，乃大公無私，可養慈悲、博愛之心懷。凡能知前述真諦而實修踐行，則可漸純真己心，也越知義達禮而謙虛，越知進取而自責、精進，也越懂得知足、感恩而思及推愛於人，可越修越謙卑自己而開闊心量，而渺小自己、忘掉自己，以空心空性，此契道之空境也。

 然觀現今修者，十之八、九皆易趨「執」而難「空」，何以會造成這種傾向呢？除主環境影響人甚鉅外－即無不受塵凡諸物情或習染所昧、所縛而妄心不休，而難以掙脫；又主在修而未能真正洞悉「執」、「空」之對於心修關係使然，以致易執礙於「我障」而不自覺者多矣！惟修而明智者始可悟覺而力予去除我執，以淨空己心靈。蓋只要稍存有我識我念，那處事就會為私而難公、而難以泰然，凡為己者即迷、即執、即著，則就難以趨空；惟能習放（放即空）者

，始能漸次淡空心念。凡心有所執，執即是一大滯礙，既有阻滯，就難淨念、空心，不淨不空，則何以契道之空境？又何以成證成修呢？

    「執」－心障，指我執，即患修而執我之弊病，其心態，乃一切較易為自己著想，故越修越自我、自重、自利，此即所謂「越修越執固」是也。

    「空」－即空心、空念、空我，修旨能力求靜淨己心靈，以契元靈精純之本真、本體，故惟有能針對空心、空念、空我去不斷勤下工夫，以期能達淨靈而圓明之心境。

 人者血肉身軀也、慾身也，故本欲、理存心，私欲重、理性弱，則心易執難空，故得藉修以增強道心之力量，才能少私欲以淡空我執，惜大多修者難發乎願力，難堅定心志，故終難悟覺執、空之要而修，以致易不自覺而陷入聰明反被聰明誤，即越修越識理而聰明，也因越識理而越會執理而善辯，若修而難空或修而偏者，反而越聰明者越會藉理來保護自己，即是凡事都會先為自己設想等，故也就越修越乖離、越自我－即以我為主、為重之心態。然修旨空淨心念，故最忌諱我識太重，只要去不掉我念，就會受諸物欲習染而心生貪求，或易受日常細小瑣事而動氣、計較、爭吵，甚或生怨、記恨、結仇等。此皆歸咎於無不受我識重之起因來者也。

 總之，修而能注重涵養心量、心空者，既能習包容心，自可不斷擴大己心量而空然、而無我、而無所不容。反之，心執則量窄，我識重者，即是私欲心重，若整個心念只存有自己，當然所想的也都是為自己，或當一顆心充滿自我，必無視於別人，則何能助益或利濟他人？又奢談何功德之造立呢？故之，凡受我識重者，修實難虛、難空矣，甚者，更易念念執礙在爭求、爭勝上，我是人非（只論別人是非），除非有大覺醒，否則勢難以突破我障、我執之關隘。試問修而去不掉我執我障者，能成就大器、造立大功德（助益眾群生）嗎？故修必受侷限而無大益可言。冀盼諸同修能靜下心，多省思執、空之要以進修，人人只要能修到少私自無求，無求可自得，將各有意想不到之受惠、之獲益也。共勉之！