修須堅秉心志，而應多著力於「克己止欲」勤下工夫。惟能去私欲，以清淨心靈；惟能鍊心性，以臻昇心靈之摯誠；惟能摯誠以盡性（盡性者，全心之正、之善也；全心者，念念無不正、不善矣），才有可能修回己真心。修回「真心」者，反璞歸真也，即是覓回永恆不死之生命。
修即行，行者踐行也，所以，修惟行，故但問耕耘否？那收穫乃自然之渠成。是以，修之能否成證道果？其關鍵：「不在於知「道」之多寡深淺，乃在乎於做不做得到。」因為，知道並不等於做得到。若不修身，那即使多飽學、或多會講、會唸、會譯、會寫等，皆屬知之領域耳，又何以正心以清淨心靈乎；又若不修德，一舉一記，無一行，無一功可登錄也。故知而不行，最是堪惜！全滯礙在「執著」而難以「割捨」故也，可謂患在解不開之「心結」上。所以，主在於誰能有所悟得、或有所覺醒，而能畢生付諸心力去踐行道義佛理，也惟能秉真心、實心踐行者，才可開懷無礙而溶入道境，才可時常積累功德而有所證得道果哉－爾這都是自己做之來者也。吾人欲知修之如何？何不問問自己：「做了沒有？又做了多少？」須知，修即是行善之工作。
修旨「淨靈」，當一個人心靈越「淨化」時，則越呈顯出其天性之善愛心懷，自然也就會越關愛起人人，既把心放在眾人身上，就難免會忽略、淡視自己，甚或幾乎忘卻自己而無視於自己之存在。故凡修而愈形昇華己心靈者，自是越修越會為別人著想，此即越修越有別人，相形之下，也就「越修越沒有自己」，故凡能心懷眾生而博愛兮，自無思於自身之存在矣。
修在無我，不宜存有所「為我、利我、功我」而才為之，心存為「我」而修者，為我即是執我也，既心執著於我，則凡處事就會處處事事為自己著想，既事事以己為重、為優先考量，就易患執己是人非而輕忽於人。凡念念為己而執我者，則我識重矣，或修而不懂的謙卑、謙虛自己，則在心態上恐將導致自我膨脹而槓高自大，勢必越修越有自己而少有別人。這都是患「我障」所引生來者也，終難掙脫「私欲」之束縛－如作繭自縛，越縛越厚矣。此乃大多修者易染礙不空反執而不自知之通病，修當明智此弊害而勇予糾正自己之心態。
人無不著礙於「執著、看不開、放不下。」都是受「我障、物障」所緊緊束縛著，故所要注意的是－宜避忌著於「物、我」而識重、而執固，無奈能掙脫物我枷鎖者幾希，欲之難遣矣！修最希望無身，無身者，則無礙於諸物情之困擾矣；無身者，最可存養愛心善性之昇華。大凡本身較淳樸者，自然少私欲，或能藉修而寡私欲，就易明靈而淨心，也就很容易啟發善性愛心矣，本慈仁悲憫，則博愛心懷生焉！「愛」乃修所呈顯之精進成果；「愛」乃心靈之精神、之智慧、之良能。有了精神、智慧、良能，則可效學菩薩道而力行大愛於人間矣。
綜觀性養之成著？但看誰能昇華己愛心，但看誰能修到寡少自己，甚或能修到幾乎沒有自己。果能修到沒有自己，焉能存有什麼心結而執著呢；沒有自己，心空矣，又有何看不開、放不下呢？是可摒去萬緣而放下萬般；沒有自己，心靈清清淨淨矣，靈淨𡦈輕清，待因緣成熟，自然上浮於雲天。共勉之！
