「量」者，器也、容器也、容量也。以心量論，大量者大心也，大心者－大容、大器之心懷；小量者小心也，小心者－小容小器之心胸是也。

 其實一箇人從懂得向道修持開始，同時就應該要懂得能開闊自己的心量。人人只知勤修己心，但卻甚少有人懂得一切修涵所最切要之目的－就是要能達到開闊心量。蓋心者也，乃天賦之元真，其本質是大度也、大圜（天）也、大道也。能大度者，則何所不容乎；似大圜，則與天同齊、無邊無止境也；同大道之博厚高明，那天下為公，當以普天下皆是一家人來相對待、相處之。反之，若始終無法啟開一點點心量的話，那有修亦等於無修一般樣，因其心性、心境、以及心

態個性等依然就是以前那種老樣子，既無法稍闊大點心胸，自然無法有所改善本性（個性）。俗云：「江山易改，本性難移。」可鑑修心性亦的確有其相當困難度存在，然再怎麼困難，只要有志者，何懼其難？故有心想改與懂的去改者，將可收事半功倍之成效。就讓我們共同來多用點心，也多認真些，試學把心量放大如何？

 開心之根要，旨惟能涵養己心性之「正善」與「慈仁」，果能存養正善慈仁而摯誠（指真能抱摯誠之心）者，始能逐漸開闊起心量來，可不斷不斷的擴大，永無止境。蓋正善者，大公而無私；慈仁者，悲憫之心、愛人之心也。正善者，可養博大之心、浩然之氣，心能浩然而博大者，自能無所不容；慈仁者，可養博愛之心、悲憫眾生，心能悲憫而博愛者，自能無所不愛矣。凡有愛必有容，有容必有愛，容與愛是相融合，且相輔相成長。修之所以能開闊心量，乃在己心之有愛、之有容，爾「有容有愛」即是開闊心量之心鑰，亦即開闊心量之真諦。凡修而能秉持正善、慈仁以行事，其即是所謂「大愛」之力行者，爾其行徑，即是菩薩之大愛行徑。

 修須在不斷開闊心量上下工夫，否則修無法寸進，不進者，即是永遠停滯在原點不動，修而無法開闊心量（提昇心境），此修之層次則差，故再怎麼修也是那種德性（個性），此即修持多年亦改不了其劣根、其毛病，譬如在日常生活間，有者即使為了一點小小細事就會動肝火、發脾氣、或罵人、甚或吵架而傷人、而害命之案件層出不窮。又有者為小事也會記恨在心，且永遠記住在心裡而苦惱一生，誠所謂自找苦惱，何苦來哉此皆屬患心量狹隘之毛病，世人之愚癡可見一般，實值檢討！

 然要打開心量也確實不是一件容易之事，這也是為何大多都困囿在「人心」而無法進入「道心」之領域。道心者，正大之心、天地之心；道心者，無欲也；有欲者，人心（人心多貪欲，即貪欲與自私）也。由而可知非是你想要或已懂得方法就可開闊心量，故務須由正善、慈仁二則去行持與存養之，以致己心靈之摯誠，摯誠者心可開闊矣。

 「摯誠」乃心之真純而無物，無物即無欲，乃一心執善愛，虔虔敬敬以待人愛人，而不存含有任何存心、任何夾雜之欲求、之私心等等而謂之。惟摯誠者善愛也、道心也。如何鍊修摯誠之心境？此須常善愛存心，須常存悲憫心懷以思及天下眾生之悲苦，而天天祈求眾生離災厄劫難凶惡，天天祈眾生都能過著平安、健康、喜悅的日子，或力所能及，也常能誠心去善待人、幫助人、或濟度貧困饑寒病疾者，如此天天時時念念存心慈仁，既念念慈仁，久久可養善愛而摯誠、而定性固執矣！這是簡易之習養以成性，只要肯學，不會很難，成功機率亦大。

 觀現今修者能開闊心量者幾乎少之又少，乃無不滯礙在難以存養心之摯誠。為何難以摯誠呢？應都是受己身私欲之作祟而已難啟善愛之心扉，而往往無意念去做什麼善不善德之行舉，人人皆以自身生活之安宜，之享樂而自滿、而獨善其身，故只要私（私即著我）欲（欲即著物情）存心，即著物我，越陷越深，也越無力可掙脫物我之束縛，終究難臻善愛而契摯誠，故只要有私欲，就難存養善愛，無善愛，就難存養摯誠。為何世人那麼難啟開心靈之容量？乃摯誠之不易為也。

 道修非是得鑽研什麼高深之學問，乃是找回本天性之善良、之真純善美而已，故言修，主在去私、去欲，亦即是去除物我，惟能去私欲，才不會受物我影響，即能返回本真純之面目，則善愛生焉，摯誠契焉，心量與日闊焉！為何難修回天真？都是受私欲浸淫，佈滿身心，這就是修之一大難題。自己的污濁，也只有靠自己去淨化，別人是幫不上忙的。其實人只要一去私欲，即見真心，就是這麼簡單，問題在你要能去得掉私欲。能打開心眼，心宏者自能常抱關愛別人之心懷，也就不會有心生記恨、或只會爭勝而指責別人、或小裡小氣之小心眼心態等。

 秉乎真心，避乎私欲，有私欲之修為是成不了氣候的，亦將越修越趨執而已，或執功德而造功，其功不厥，且微小也。宜常悟理以養心之誠，發乎誠心以助益於人群，方為之真修、真功德。又有私欲者心難靜定，也就難以認理歸真，恐白修一場！故修務須盡最大之努力以去私欲，使之少私寡欲。惟能少私欲，方可摯誠，惟能摯誠，方可開闊心懷，待心有容有愛則何礙何擾？有容有愛則道心堅定，可秉天心而行大愛於人間、於天下矣。吾人只要能去除人心之私欲，則道心頻頻生焉，無以止息矣！人心與道心，何啻天壤之差別。共勉之！