「悟」者，乃明白、領會、洞澈、覺醒之意。「悟」字，吾心也，簡述其意，即是用自己的心去想、去思考、去理解所欲參透之道義、或己所欲知之諸物情事理，或去解開己所不明白之問題、之心結等。爾此用心之工夫，即是藉腦力之深入，以增生心智心力，而圓己所欲達成之事於美滿，更期能臻昇己心性靈於圓明、於空然。

 今世人因種種因緣際遇而學道、識道，然學道識道則是容易，故道理人人都知道，知道歸知道，但知道並不代表你就會去做，亦非你想做就可做得到，爾這個不做與做不到之癥結，就是讓無數修者畢一生行持，甚或力予苦修亦始終無法去超越、去突破之關卡，此即所謂修之難也。

 為何「知易行難」呢？其因就患在「心力之不足」所致，即心有餘而力不從心之謂也。世人易患在有口無心，常見修者三五相聚，一開口就把修字掛在嘴上，如此談修不已，而能真心踐行者又有幾人呢？故芸芸眾生，修佛修道者何止萬萬千千，但能證道、成佛者實無幾人？乃絕大多數易患在知道而卻無心去做，而這知道容易行道難，實已驗證古今修者皆患在心力有所不逮之通病上。

 既瞭解知易行難乃患在心力不足之弊，那欲踐道行修者勢必加強心力一途耳！然何以加強心力？欲提昇心力，惟在己心之「悟」。蓋學道義、誦經典，此非只是純理論而已矣，而是務須切切實實的去做，做了才能應道，才能相應相成。若始終知道而不做、或做不到者，就不難察覺其心力之薄弱，則必須在心悟上去力下工夫、去挖掘，因悟是啟動心力之動源。凡有所了悟，就有所力量，可謂有幾分了悟，就能生發幾分心力，能大澈大悟者，必是位大覺醒，能大覺醒才有大力量，有了力量才能有所突破，也才能做到空然一切。

 在修程中，之廣讀佛、道經藏善書籍、之勤誦各類經典、之持唸佛聖號而不離心、之早晚虔敬禮拜神佛，甚有者更專精而擅長譯經、寫著、講道、說法等，此無非主在藉各項修涵功能之充實，以提昇己身知能之力量，俾以去除塵念塵染、以及已根深身心之不良劣性、惡習，能去除多少就多少，惟必須要做到能有所去除，既使丁點亦無妨，積少成多，如此才能有所達到淨化心靈之成效。試問若無淨靈作用，那天天之充實又有何用、何益可言呢？修非是有所冀求或等待，而是必須懂得抓住機會去放（去除心靈之污念污垢等），故任何之修涵，都必須要能發生作用力，非只是要你天天認真充實些什麼，而是必須要能藉充實以加強己身靈明力，而能去放掉些什麼，不放何以空？何以淨？不空不淨，又何以返回靈本之潔淨光芒乎？

 然踏入道程，就須逐步放下一切（自願做），以清淨心性，否則到頭來（死亡），一切還是非得放掉不可（強迫做），故平時就得先習學施捨之習慣。就施捨這問題，卻也考倒無數修者，因大多皆礙於難以割捨而做不到。又做與不做，其實亦與人之聰愚有關，性聰者惱筋轉得快、想得多，凡遇事不免會先想到自己而保護自己，而只為自己著想，這即是為何聰明反被聰明誤。反觀心性淳樸、憨厚、老實者，甚至不識字或知識較淺者，然卻能知一做一、知二做二，以此類推；能知一做一，知道做到者，不就是契「惟道是從」嗎？所謂「道」，做之即是，就是這麼簡單，何難乎？做與不做而已，故論道修之難易，對做得到者而言，則是「知難行易」；對不做者，則是「知易行難」。舉凡捐助公益、義不容辭參與志工等，這些常為別人著想者，在眾人眼裡即是所謂之愚人、傻瓜，爾所謂愚或傻，即是指肯犧牲、肯奉獻，也惟有常習學奉獻、犧牲者，才有可能做到少欲、少私我，慢慢也就可漸次放下一切而自若。然修而真能有所成果、或成證者，就屬這極少數之傻瓜、愚人。可鑑修之難易、之能否證果？其關鍵就在「做與不做」之分野。惜世人聰明者多，傻瓜少，否則能成證成果者將大可改觀。

 欲是股引力，悟即道心，是股掙脫力，二力常相爭恃抗衡著。當一個人欲心熾盛，道心弱矣，則甘願受引力束縛著，而眷戀塵凡物情欲利；反之道心強，欲心則弱，自可去除塵染諸欲於一身。心無欲，何事擾心乎？又有何事做不到呢？問君修何難？但問有心無心否？有心百事成，無心能成何事呢？所謂悟，找回「心」也；所謂悟，心之力也，指心力所能逮而謂也。凡知而不為、或乏心力去踐行，皆不足以言「悟」也。

「達摩西來無一字，全在心上用工夫。」可瞭解祖師心悟工夫之專注精深，以及全在用心之悟得。可鑑修在心之悟，全在悟理以堅心固性，以至於明心見性，也惟有澈悟義理之明，才能使心性產生堅毅之力量（心有多明，即可生發多大之力量）。清靜經云：「..悟者自得，得悟道者，常清靜矣。」心常清靜，這是何等高逸絕塵、無罣無礙之境界，而這即是悟者自得之寫實、之要竅、之真妙！然若不能在心悟上有所明靈、覺醒與力行，那即使修一輩子亦乏力行而徒勞無功，修亦枉然，既知心悟之竅妙，就讓我們多在悟理上虛心求進步吧。共勉之！