修須「治心」，才能深入，以昇化心靈之潔淨，自然少私少欲。治心如治疾，先查病原，對症下藥，才能奏效。反之，身疾忌醫，待病入膏肓，欲治痼疾亦藥石罔效矣！治心亦同理，諸初染之壞毛病易除，須趁早勇予改掉，否則待習染、毛病積弊成習成性，或根深蒂固，或固執不化，那要剔除惡習則難，或待老邁，即使想去習染亦力不從心矣，徒嘆奈何！

 治心著重在於能「制心」。制心即制念，「制」即控制、制止、制死之意；「心」是生念、動念之樞機。人心之動念，有者快如閃爍一般，有者幾乎無時無刻無不在生念、動念，有者即使在睡夢中亦然動念不休。然人之動念，每日間切忌太受諸物情欲利影響，孰不知動心動念最是傷損人之心神，若長年勞心動念，甚浸淫心神之不安，則身軀亦易衰敗、老化，如此蹧蹋身心者，那要談何修持呢？

 修即是要「改」，改者－學善去惡，即善者存養，惡者去除。不改，無以言修。人之惡習、毛病、個性等全是己心性養成的，因心性主宰人之身軀，而所謂之惡習、毛病、個性，其實就是一人心性之顯現、之作祟，都是由己心生發之表象、之做出來的，故知修「心」之重要性。然不乏修持多年不等，連身心之習染、脾氣、或一些不良之小毛病都一樣也改不掉，甚或無法稍作改善，那到底在修什麼？為何修而改不掉呢？此原因說來煩雜，本篇不予論述。然所要提示的是，吾人若能稍堅定心志、振作精神，並集中心力去投入在「制心、制念」上去力予克制心弊、惡習，將大可改善、甚或根絕諸不良之毛病，有心者不妨鎖定毛病試改之，可改掉的。

修心制念本是修之最大困難關隘，修而能注意到去針對「制念」之問題上，應屬已切入修之重點、之焦點，此乃真修實學者遲早必須去面對、去挑戰、去克服、去突破諸心礙之治心功課。人心困惑之著礙點、或諸習染亦因人而異，且各存有其不同之困難度，惟不論患何心礙、何毛病都須自己去克服、去剷除、去淨念等，這就必須藉制心、制念之工夫，無法假手神佛或任何人，故惟有堅起心志，以「鍥而不舍」之意志力來不斷禪生心智、禪定心力，以弭除諸心障與去除諸不良惡習、毛病。

 荀子曰：「鍥而不舍，金石可鏤。」喻人如能堅定意志，不斷彫琢，即使再堅硬之金石亦可鏤成完美精品。修須能涵養「鍥而不舍」之精神與毅力，有精神、毅力即是勇者，勇者何懼困難？何畏挫敗？故越是具有困難度之心障或難改之壞毛病，其實越值得吾人去嘗試面對它，而以能克制欲染、去除毛病，那才越值得令人驕傲！吾人若要體會到修之成果、之成就感、以及能靜平心靈之喜悅！惟有制念，以鍥而不舍制之。

 心之動念，起於物情，物情者，人之欲也，故凡心存有物情，則念就如影隨形而附著於心，只要一日不去物情，那心之動念就無以休止矣！故惟有藉修以制心、制念，始可逐日減少心念與去除惡習、毛病，以致能制念於動靜而自如，即欲其動則動，欲其靜則靜，不使無故而心生念波，修而能鍊心制念而自若者，乃修之上乘、修之有成，可修入真靜之領域。

 人者欲身，孰能無欲，因為有欲，所以才會生念、動念。治心制念，其實即是一門「克己止欲」之工夫，只有克制心欲、去欲、空欲，別無他法。制念難否？套句俗話：會者不難。惟解鈴還得繫鈴人，即自結自解，制心得先找出「欲」因，克制方法，須一直思索、探討為什麼會生欲？並一直想出對策以克制，再不斷嘗試去克制住，既使嘗試百、千、萬次之失敗亦須鍥而不舍，直到真能去除心昧

、心惑、心礙而不生念、動念為止，否則不為功也，此即是「制念」之工夫。

 早昔筆者嘗叩稟制念，問及：「修持最須注意且不易做到的，乃止念存心，如何始能做好止念之玄妙？」蒙本堂副主席孚佑帝君聖示：「亦惟心空，不出其念，念無，心則空焉。故此，念之起，在於心，心不存物，念無以起焉，相互為正，亦可止念也。」

 治心首重制念，須把欲念完全摒除，徹底淨盡，不使有一絲一毫之慾念存心，蓋只要有絲毫慾念之生之動，即會觸開慾心之閘門而無以為制矣（只要生一念，就會引生念波之湧入），故必須確認能做到時時刻刻注意著、控制著，絕不容許內心有絲毫之妄（不正之思念），否則無以為功，百不爽一。

 修之高華，在於能使心常持清淨、無欲，讓方寸永持純真、潔淨，故釋門之唸佛，即使修為深厚之尼師、高僧亦依然持咒、唸佛而不離口，旨在制己心念能與神佛常相心繫、相心印，戰戰兢兢，以嚴防己心，不使動念，即絕不容許有絲毫欲念之侵而起妄心、而出軌，此即「唸佛」以制心制念之上乘法門，明智者當善予持唸佛、聖號以制念、以進修，最是簡易，且妙法無窮，實不可輕忽之。修而能頻持佛聖號而不輟，誠乃鍥而不舍以制念之典範，只是世人不知而已，既知而持唸，將大可助益心性靈之靜淨、之昇華。

 修而能治心制念，鍥而不舍，將可精進心靈之淨化，與常抑制心之妄動矣，且可收身健、心明、性清、靈淨之獲益，亦易讓己心靈融入、沐浴在清新、無塵且寧靜之人間仙境裡。共勉之！