二七　修即行善之工作

道者，至正、至善也。故言修，惟「正善己心」耳。是以，修若有誠，惟德是行，以履道之正、之善，以致於至正至善。吾人若能堅秉正善而修行，確可契達：「無念明心無色界，極端正炁極光芒」之境界。然修著重在那？簡括之，其實即是「鍊心行善之工作」，或可言，「修即行善之工作」耳。由日常生活中以行善，在行善間以養性，更可築基己善性之堅固如磐石。

 修所須注意者乃鍊養心性之重要，由普德曼之立說：「播種一個行動，你會收獲一個習慣；播種一個習慣，你會收獲一個個性；播種一個個性，你會收獲一個命運。」可鑑人是習慣性之動物，因人之行為往往都受制於習慣，故一件事只要多做幾次，以後也就會習慣去接受、去做了。所以，人的性是自己生的、自己養成的，做什麼事，就生養什麼個性，做善就生善性，做惡就生惡性，做善做惡都是自己造就出來的。

 人須持心於「正善不渝」之心態，如此才有可能推愛及人而養博愛之心懷，也才有可能鍊就於大公無私之胸襟，因若有一念不公則私，或一念不博愛，亦將受有所偏而為私、而為己矣！故之，人之心懷一定要安置於「正善」、於「至正善」之心境，否則都會受己心之生念動念而偏而私。是故，修務須要能確認去做到的是－要求己心持於正善不變如金剛。

 修需要智慧，藉修之鍊養以生發智慧，惟心存真智慧者，才能捨得付出而自若。其實人人都賦有天性，只是受「物我」所矇蔽、所束縛者，所以真性難顯現出來，也就不思善，不思善則無從為善，乃心迷則執著、執固矣，終難為善。然為何心淳樸者都喜歡去做善事而易出錢出力呢？因淳樸者較寡私欲，少私欲則其心性近乎本天真天性故也，或我識較輕者，也很容易為善矣。

 又有者受「我」障所影響而不自知，此乃大多修者之通病，因心存有「我」則為我矣，故凡處修皆無法自然，即每一行舉都會受自我意識所影響，故不免會受有多感應、有多功德、有多好，或存有所為、有所求、或受名利所驅駛、所左右而才會去做、才會去行善，然為我者，則私欲存焉，又豈能有所淨靈乎？故凡不懂向內探求以深省、以求去我，終難突破我障，故我識依然存焉，甚者越修越有我、越有個性、脾氣，或呈諸種種心態等，爾這都是心存有「我」而修所致。然不論何修法，或修多久，若去不了我障，則其心性，依然故我。

 凡著我而修、而為，有我則私心生焉，有我則變相、變質，有我則不自然，雖為善亦失其真矣，有違修之真諦。須知一切之修為與德行，舉凡唸經、齋戒、放生、助印善書、以及行諸善舉等，皆須本乎真心，順乎自然，主在昇華己心靈之慈悲、之善性、之淨化，才可逐漸清淨己心靈，靈淨而寡私我、而心真矣。修有素養，可由外表觀其形象、舉止與謙虛。又己身可察覺出心不煩惱、不浮動、不生躁、不輕易發脾氣。更昇華者，常會關心起別人、凡事會先為別人著想，其實心存慈仁者，自不免時易心生悲憫眾生之心懷，此即菩薩、聖、佛之心懷。

 「善」源於道，乃道之本質，乃人之至性，乃心靈之光芒。吾人實應多用些心力予以存養此天賦之善根性，才能使心靈光輝，才能使心靈昇華，此修身修德可致。然若不養善，何以修身？不造善，何以修德？凡不養善、不造善者，談何修身修德乎？可謂無以言修，修亦無所獲益也。

 惟秉真心實修者，將可去我、去私欲而存善焉，只要心有善，就懂得放下身段、彎下腰來，而就能以愛心、真心去做行善之工作了。更須時時把持心中之誠善，則不論在修持、或對人、對事、對社會人群等，皆將有一番之大作為，不但可助長己身修程之精進，爾對修之能否成證道果，亦是全靠己身這顆善心不渝之付出－惟造善作德才能不斷積累功德。所謂碩大功果，誠乃發乎己善心而能畢生不斷行善、行善、再行善所結長出來之善（道）果也。

 修，在乎真心；修，當力予行善；修，全在己身之用心耳。殷望人人都能去物我以存真心，多行善，多用心以勉修。人若養心於誠善，則心繫天下眾生如一體、如親人一般而耿念於心懷矣，爾這就是菩薩之心懷。共勉之！