「愛」乃人真心之表露。真心者，指能發乎本真純善美之心念而謂也。心真且善美者，則其愛心可隨修涵而逐漸開闊，心闊則有容，有容才有愛，自能兼愛及人，以致於無所不愛，此即所謂之「博愛」也。「愛」乃心之熱、心之光，有熱有光者，自能溫暖、光照於周遭之人群。然愛須不斷去擊發，如火石相擊而生發火苗（愛心），能發乎「愛心」者，此乃人性之光華，亦乃「良能」之蠕動，修而「摯誠」者，則其良能可頻動或鉅動矣，良能顯，道之光芒也。凡修而
無法昇化己心靈而使之綻放出「愛心」來，就是己心依然存私、存我，也就依然緊緊受私我所蔽所縛，掙脫不了束縛，終究受私我所牽掣而阻滯，此屬徒勞之修，力薄功微，修之一大憾事也。
老母曰：「凡人生在世任何之處，先以一善為前提行之就對了，因善乃一切道修之根本，除卻則全屬空洞，無任何之內容..。」恭錄此片段，以作為本篇習愛之標的、之準繩，俾有所助益修者之存養善愛、增長慈悲，而才能心生喜捨。蓋「施捨」乃仁心之生發，人性之昇華，亦乃道之光輝，更屬修心鍊性者在淨靈過程中最不可忽略之昇化階段（愛即性靈之昇化，故必養心之善愛，以固性善之成）。
人人都具有慈悲心懷，也都心想能施捨助人，那請問：「做了沒？又做了幾件？」然為何卻那麼難予為善呢？抑或都做不到呢？其癥結到底礙在那？讓我們逐步來找出是何心結使然？或既使找到了，爾又是否能一一打開自己心結？那就得全靠自己之修涵與智慧來突破了。俗云：「解鈴還須繫鈴人。」此即「自己心結自己解」，別人是幫不上忙的。以下簡述愛與施捨之關係：
要人心生「喜捨」，確也非易事，即使修子亦然，由此可知為善亦有其困難度。其實「施捨」之難易，關鍵只在一個「愛」字。愛者，仁善也、慈悲也、無私無為也。為何父母對子女生發之關愛與照顧之心懷會如此之自然且輕易做到呢？答案是，父母對待子女之愛是無私無為、無怨無悔的，且充滿無限之關懷與疼愛，這即是真愛、至愛、存含無比之慈心也，才能無所不付出、無條件之犧牲、無止境的關愛，可鑑「愛」為施捨、付出、及一切為善之動力，此理念應是正確無訛的。
解讀前段所述，而知施捨與愛之關係等，但為何對待別人卻那麼壁壘分明而難生發關愛相助之心呢？問題就在父母生發之愛，只針對子女為對象而已（因父母子女存含骨肉血親之諸多因素），故知父母對待子女雖屬至愛，然愛的對象是有條件的－只限於對自己的兒女無私。癥結乃礙在有你我之分別，故只要心存我，必生私心，心存「私」，就難「公」，心不公，就會生你我之分別心，故對待別人也就難生發善愛、慈悲助人之心懷。這就是人心受私我所蔽而執私難明、難善、而所產生截然不同之差別心。惟藉修以靈明者，才能去除「私我」，才能由小我（私）昇化大我（公），才能由小愛（只愛自己子女）昇化為大愛（博愛眾生），只要能去除私我之執礙，即能自然生發博愛之心，「博愛」即大愛、大慈、大悲之心懷。誰能做到，誰即是聖佛、菩薩之心懷。欲達此心懷，端在誰能悟破私我之障，能悟者可破「我」障而一步登天（此需具有大智慧之力量），一般塵念較重，知而難為，私我蔽昧心靈，無法產生大靈明，則有待時間修涵，可逐步洗滌以淨靈、以去私，少私則可為善矣。
修道著重存養善愛、慈悲，如斯自能生發慈仁而喜捨助人。反之，私心較重者，蔽昧己身靈明，難以啟發本天性之慈仁，更難激勵己身良知良能，這就是修之困難關隘，亦乃大多修者滯礙之通病－人心之存「私」也。雖知私心蔽塞靈明，然修不真心、不摯誠，若始終不能掙脫私欲，終難靈明，那談何喜捨助人呢？此心私者所以始終難予為善矣。
吾人在淨靈昇化中，須先能存養慈悲喜捨，才能逐步昇化而修涵更上乘之大悲大愛心懷。修慈悲心境者，首重淨靈，淨靈即淨化，何以淨化？淨化主要在「克己」、在「止欲」，這就是自己的「淨化」，淨化自己為「明明德」，明德就是靈明，靈明則智慧生，智慧就是一股力量，此股力量大矣，尤以靈明（明則誠）之力量最大，所謂：「精誠所至，金石為開。」可見「誠」之力量有多大，故智者之修，尤注重存養真誠。誠者真心也、全心力也，亦即心靈之力量也。能真心則不存私我，能全心力則專注而不受物擾（心無旁騖），既無我無物，即是至誠也，至誠者惟道也，故知心誠者最具忠貞熱忱，那要做何事？行何善？焉有不水到渠成之易乎！
書云：「無道心者不能行真慈，無慈心者亦不能成真道。」故修須懂得習學與存養正心、善性，以昇華慈悲之心懷，惟心有愛或能昇化愛心者，才能光明自己、開闊心懷，也才能推愛及人而助人、濟人、悲憫世人。蓋修不外乎「內聖、外王」二途，然「慈悲喜捨」即乃修內果、外功之表象。內果修養心性而慈悲；慈悲而心生喜捨以造外功，如此內外相輔相成，故慈悲（修得內聖）者，常喜捨（以造外功），此即常生慈悲常喜捨，則時時可增長己身功果，待果碩功高，證果（神佛）何難？且果位高矣。
人人都說學道修佛成仙難，難在「私我」昧心蔽靈，惟去我明心可致誠，誠者心慈喜捨內外修，造立豐功證佛仙。吾人要有自信做到自己所堅定要做到之事，秉此心志，堅恆意志力，那要去我卻私何難哉。共勉之！
