修在鍊己心靈之清淨，由靜而淨。然人之心最是難以「平靜」，蓋無不礙於心之易起「差別」，心存差別則不平，不平則鳴、不平則心動矣，這也就是人們為什麼常會為一點細小之事而動不動就心生不滿、不悅、而就會大小聲（發脾氣），此人心之所以易妄、易動念、動氣不休，甚至於結怨或暴力相向之來者也。

 何生差別？乃心受諸種種差別象之對立所影響，而引生私欲之爭求。差別即痛苦，痛苦即魔考，要解除痛苦，惟有要求己心能做到「見素與抱樸」，始能不產生差別對立。在天道奧義一書有多所列舉應如何才能見素與抱樸，且詮釋甚詳：如　毋我－不要有我念，一有我念，便起他念，我他對立，則生私心，魔就乘隙而入。

 同理（以下簡略）：毋親－親疏對立，則生愛憎；毋老－老少對立，則生生死；毋遠－遠近對立，則生空間；毋早－早晚對立，則生時間；毋重－重輕對立，則生紛擾；毋高－高下對立，則生不平；毋強－強弱對立，則生爭持；毋大－大小對立，則生計較；毋尊－尊卑對立，則生貴賤；毋是－是非對立，則生罪惡；毋美－美醜對立，則生色慾等。又毋貪、毋溺、毋忿、毋喜、毋悲、毋惰、毋淫、毋感。列舉毋感－慾之由來，生理關係最大，故當注意感官，不可輕易受外感，有動於中，則魔乘隙而入矣。

 以上略舉數項差別象之對立，致生私欲，由私欲而生爭求爭持，然心一生爭求爭持者，則其心苦矣，差別與爭求越大，那痛苦也相對越大。是以，修須鍊己心於「無差別象」之心境，所謂「無差別」－乃鍊己心於能把所見識到之任何景象都視若無睹、視而不以為差別。無差別則無對立，無對立則無爭求，無爭求就無痛苦之來；無差別，則心平靜而無波矣。所以道修者當時刻戒慎，不使心受差別象所影響，惟不使心生差別，才能讓己方寸真正平靜下來。

 修在己心，惟心之能平靜，才能進入修之淨化領域；若心不靜，試問那要用什麼修？又如何使心清淨呢？恐難有所寸進。凡事本有公私真偽、正邪善惡、是非對錯，然一切道理是作為向學、作為準繩與遵循之依歸，非是要你執理而爭執，故切忌執理、執念於心而爭勝不已、而爭求不放，一著差別象，必生對立，那又豈不老陷在對錯是非圈陣內起爭求、爭執而沒完沒了呢？是故，人只要有所執理執念，必心生差別對立，此皆屬患心礙心結矣。況心生差別對立最影響身心情緒（易躁易暴而最敗壞人之品行），以致心結重重，有心結心礙者心不平衡矣。凡執念識重者，那整個人幾乎完全受自我意識所控制、所驅駛，惟己是人非而輕忽於人，則其心永存差別對立而固執，無以平靜，心有其苦受矣。

 修之所虞慮者，當在乎於己心之是否能趨於平靜？故修之淨靈過程，應著重於能不斷「反求諸己」上勤下工夫，秉正誠以養慈悲心懷，養慈仁以摯誠。誠者，其心性已幾近真純而寡我；誠者，能寡私欲，念念為人著想而濟助於人，可謂幾乎不太為自己著想。處心為人而不為己者，其心微寡物我矣，則又有何私欲可擾心乎！心無內擾、無外亂，將可持心於「平靜」之心境。共勉之！