我者何？性命也，或以身、心稱之。也由於身心與感官之關係，所以人最受「自我」影響而著於私欲。本篇所指「自我」，乃尚存含有私欲，而較易受私欲影響己身舉止動念等。私欲心較重者，越會為自己著想，也就越突顯出一個人之「自我」意識，故知「自我」即是存含私心、欲求也。吾人在修未達精純、圓明時，只要自我意識存心，既有我，那就不免有私心、欲念之生、之動，既生私欲，那要遣欲去欲則難矣。

 修之極，在於契「空」，乃修之最高逸、無塵之心境，故佛門亦稱之謂：空門。所謂「空」－空欲也，無塵念也，空物我以淨靈，即不斷昇化心性於正善、無為之境。修旨在能摒除塵凡一切欲念以契空，使心靈呈現惟淨惟空，惟其淨空精純，才能永呈正心不變、不動，才能涵養至善、至正之浩氣，正氣、善氣即光芒，極正善者，更可顯己性靈之極度光芒。

 人之禍患，在於有欲，人之有欲，在於有身，及至無身，何受欲擾？無欲擾，自無禍患加諸於身矣。身者，指賦予性靈之血肉身軀，亦以「自我」稱之。蓋身為欲障，因身之慾求多也，要突破身障，實在是困難重重，所以修道者，最冀望能打破這具易受物情欲利習染而造業纍纍之有形身軀，也就是說最希望無身（所謂無身，指能修到無視於身而不受身擾之謂），無身自不受身之累贅、之束縛、之影響，何其逍遙。

 人身乃集五蘊（色、受、想、行、識）而成靈，人因俱備全靈，故也最顯靈之慧智，所以有性有情、有智有欲；可感可想、可觸可受，可稱得上是最具靈慧、最有知性、最有思想，以及最富有情感之人，故之，人身不能沒有五蘊，但有了五蘊也是一大煩惱，蘊深則為禍害，若五蘊控制不適者，而造成縱情、或縱性、或縱慾等，此即一個人過縱則欲利爭求不休不止，永不知足，將導致人性偏異，甚而乖戾、暴虐、凶惡、頑劣而成性，此乃人性最大之悲哀！這也是為何修須力予空五蘊、空我、空身之來者也，且列為各教修程之重要課業。

 心動謂之念，多念、多爭求謂貪、謂之欲，多貪多欲而使人添加過失、或積累業愆、或造成無邊牽連、甚或犯下滔天業孽者，可謂難以計其數，實不知沉墜、汨沒多少之性靈，人性之迷昧、之愚癡、之貪婪，而受蠱惑、而心礙、而喪性可見一般，爾這些都是由「欲」引生之禍害，皆屬人性易犯「貪、嗔、癡」之造禍所致，焉能不時存戒慎恐懼以惕心乎！

 修須不斷去除私欲，俾能逐漸少私少欲，能少私欲者堪稱進道，否則談何精進？由少私欲才能契入無欲之空境。惟去欲須由少我、寡我做起，心中有我無以空，此即只要心中有我識、我念存在者，就難以空矣，因有我就有私欲，私欲存心，或多或少、息息念念已甚影響人之身心。故凡修而尚執我相者，必難生發仁善以行諸公益、或諸善舉、或當所為而為之，更遑論肩負諸聖務等，此等難以生發虔敬、虔誠之心以配合體天行道者，皆屬修而誠摯不足，或修涵尚不夠深度使然，亦可謂已深受自我之私欲所浸淫，私心強、道心弱，難以明見，更難以自己，修亦受縛受限，阻滯不前。

 現今修者心態，十之八、九修而偏失，故而形成越修越自我，何因？皆因執於我而修、執於欲利而修、或執於功果（心執念於功德，亦是心礙、心障。不執著於心則無妨、無礙）而修，處處計利自己而為功、為益、為重要，即凡事都會考量有利自己條件才為之，故而會形成越修越執我、越修越陷於自我而不自知，既每每以自我為主見、為中心、為爭求，久久自我意識就自然而然的會越來越強盛起來，此即大多修者為何不空反趨執之因由也。惟修而明智者始可明辨以避之，否則皆會局限於越修越為自己而執我不放、而滯礙於道程、而不進反退。

 如何去除自我？也惟有在「少私欲，崇道心」一途下工夫耳。其實能寡私欲，道心自然增強，自可涵養正己心性。再能生發愛心而為人，常為人著想，多關心些別人，自然少想自己。如斯以存養愛心善性，才能使心隱定於道性，才能惟道是從，及至昇化心性於「致虛極，守靜篤」之意境。否則只要稍存有絲毫自我識念在心，那隨時隨地都會引生私心、欲求之虞。

   總之，都是私欲在作祟，人嘛！孰能不受私欲所影響，然藉修可制心，使之少私，少私可寡欲，寡欲即進道，惟所注意者，只要去不了自我意識，終受私欲所縛而難遣，故修當存養「道心」以應對一切物情，惟心存道心者始可放、可淨、可空，久之，心可趨淨空而自若矣。共勉之！