「善」，指存涵慈仁、悲憫之正心而謂之。修旨能涵養善性之成，惟養性則須更深度在心性上恪勤匪懈的鍊修之，始恪提昇心性之正善、慈仁、博愛，以致鍊就一身之正氣、之善氣，當一個人正善之氣佈滿身心，則與仙佛何異？即是仙佛。

 三字經云：「人之初，性本善，性相近，習相遠．．。」此說明人降生塵凡，在幼稚孩童之時，原本天真無邪，其本質本性無不善良純真，而此善性乃天所賦與的。及長，因學習與環境差異之關係，以致性情也就相差的越來越遠了，可知「學習與環境」實影響人之心性至深且鉅也。

 古昔聖賢在「心性」上亦有其精闢之論解：孟子主張「性善」說－乃指人身存含之天性（天賦之靈性），是純善無惡；荀子主張「性惡」說－純指有慾之血肉身軀而言，因人在生理上存含有慾性、劣根性、獸性（人亦屬動物），是純惡無善；告子主張「性可善、可惡」說－乃指後天之習性，習性乃指受學習與環境所影響，故近朱則赤，近墨則黑。習性是可善、可惡的。此三類論說，若以各觀點來評論，應都是正確無誤的，然概括人之心性，則兼俱前三項特質來論，則前二項亦可說：對、錯各半，因人性確存含有善性與惡性之成分，故當理（道）性顯，欲性隱－則心善、念善、行善；反之，欲性熾燃，理性沒－則心惡、念惡，行亦必惡矣。而第三項可善可惡之論則較俱邏輯，因人之心性本秉賦善與惡性存焉。經云：「人初性本善，習善德芳馨，習惡而成孽。」故可知習學之重要性與對人性最俱影響力。試問學善或習惡乎？吾人當可明辨而擇行之，況乎修者，焉有荒廢而不勤習善道乎？惜何以現今世態人心益形暴戾？何以步歧途、履邪徑者愈日趨多？此乃世人依然易受物欲習染而迷昧、而癡愚不醒者比比皆

是之關也。可鑑物質極緻，亦將造成人性對物情之熾熱，而相對的也是道德趨於式微，理性幾近蕩然無存矣！故凡逐欲、崇欲、嗜欲、縱欲者，那偏離正道自遠矣，人性之悲哀也。

 俗云：「江山易改，本性難移。」由而可確鑿昇化心性之困難度，故一個人要完全根絕其秉性之毛病，或改善其個性，確非易事，除非修而悟得、而看開、而確能把慾心完全制死（制心於不動念），否則皆流於奢談、空論而已。明知修心之難，然知難行易，因也惟有藉修心始能養性、鍊性，以涵養性功之就，然這是須經年累月、無時無刻鍊性存養，即須不斷在克己止欲上下工夫，不斷去除己身諸不良習染，或劣根性、脾氣，或惡念、惡習、惡行等等。其實欲去諸惡而習善、而鍊心性於純淨之境地，就一如須經過「千錘百煉」始能冶成純金之工夫、之過程一般樣。

 佛曰：「人俱有佛性，皆可成佛。」此乃提示人皆天賦與可貴之「善性」而謂也。惟亦有待己身修涵，修猶如璞石琢玉，不琢何以成器？人之修亦然，惟琢鍊心性，始可成證、成佛；若不修善，自棄回天之路，白活一生，亦枉為人也。

 善乃人性之昇化，道之光芒，只一「善」字，其含義既深且廣，可謂「道」盡含藏在其中矣。蓋修著重涵養慈仁之善性，即須養心善而定性，待性功成，則惡念不入、不生而滅絕，道可成證矣。

 如何養善？習善雖有其難度，然只要先從心存善念、善行做起，顧名思義，即得日日想些好事，或也做些好事，此即日日正心念善、習善之謂也，久久自可養心之正、之善，以及見善欲為之習慣性，當一顆心能時刻心心念念充滿慈人、悲人之善念，亦必可養成其心善、念善、言善、行善之氣質、之樂善成性。故有善心者，其心慈仁，心既慈仁，自然無念不善，無善不行，修而能孕育慈仁於心而孳孳不倦息、不衰竭者，斯可謂已涵養善性、佛性之成矣。

 為何須涵養善性之定？惟其能定，始能不動心性。念善，尚須全心皆善，即每個心念都是正善不偏、不邪，才能盡性、定性，性定即金剛不動搖之心性。因若只心善，並不能代表其一定不偏移，即會偶心生私念、或動欲念等，故凡未能鍊至全心之正、之善，則尚屬不穩定性，即依然會有私欲閃爍干擾、或侵入，既使修而已常存善念心態，或造立再大之功德者，亦難免不生念、動念而虧損、毀漏功果之虞。修道悟理，必須透澈深入，不斷磨鍊，使心性能根深蒂固而定性，因絕不容有些許、甚或一念之不正不善生焉，惟能穩定於全心之正、之善，方為善性之定、之成。

 最冀望諸同修們都能修而純真己心，修而涵養善性之成。讓我們也都能從思善、行善做起吧！打開本善良心扉，常做些好事，可溫馨、拉近人與人之間的感情，可充實、豐富生活與生命的多彩多姿，且更可廣泛助及一些急需要幫助之人，或也常祈禱眾生之平安、無劫，使世人皆能安愉詳和過生活。只要人人都有一顆善思維的心，人間即天堂、淨土矣。共勉之！